АЛМАТИНСКИЙ ИНСТИТУТ ЭНЕРГЕТИКИ И СВЯЗИ

Кафедра социальных дисциплин

  

 

ФИЛОСОФИЯ  

Конспект лекций

(для всех специальностей)

 

 

 

Алматы 2010 

Под ред. Н.Р. Джагфарова.

СОСТАВИТЕЛИ: В.Л. Шицко, Г.Д. Шаракпаева, Е.Е. Джаркинбаев.  Философия.  Конспект лекций для всех специальностей. - Алматы: АИЭС, 2010. –  67 с. 

         Предлагаемая работа содержит конспект лекций по философии, рекомендуется студентам дневного и заочного обучения.

 

Предисловие 

Предлагаемый конспект лекций по философии написан в соответствии с типовой программой курса «Философия» и адресуется студентам дневного и заочного отделений для пользования в «Электронной библиотеке».

В условиях становления нового общества философия претерпела серьезные переосмысления идеологических  наслоений прошлой эпохи. Вышла масса новых  учебников, монографий, сборников, в которых  сделаны серьезные  шаги к осмыслению места, роли, методологии философского познания.  Студентам,  особенно заочного  отделения, невсегда  удается  усвоить  главное в существующей разноголосице взглядов и воззрений.  Помочь студентам разобраться в этих  проблемах и призван  настоящий  конспект лекций. Он состоит из 12 лекций, в которых  сжато  даны  все основные  темы курса.

Ограниченные  рамки  конспекта не дают  возможности подробно излагать  темы, поэтому нами даются  только  общие, главные, концептуальные  подходы, а  частности  можно найти в других  изданиях, для чего  широко используются  ссылки с указанием номера, по которому можно легко найти искомый материал в списке литературы.

Конспект лекций подготовлен коллективом авторов под общей редакцией Н.Р. Джагфарова. Отдельные  конспекты лекций написаны: Джаркинбаев Е.Е. – лекции 4,7; Шаракпаева Г.Д. – лекции 2,3,6,8,9; Шицко В.Л. – лекции 1,5,6,10,11,12. Благодарим за все замечания и пожелания, которые будут  высказаны в адрес конспекта лекций. пособенно заочного  отделения, не всегда  удается  усвоить  главное в существующей разноголосице взглядов и воззрений. философс 

 

Лекция 1. Философия как особая сфера духовной жизни человека и общества

 

Вопросы

1. Понятие мировоззрения. Исторические типы мировоззрения.

2. Своеобразие философского познания. Предмет философии.

3. Функции философии.

 

1. Философия – одна из древних, увлекательных и интересных областей человеческого знания, его духовной культуры. Она возникла в VII–VI  вв. до н.э. в Индии, Китае и своего высшего развития достигла в Древней Греции. В трудах древнегреческих мыслителей впервые появляются сами термины: “философ”, “философия”. Философия в переводе с греческого означает – “любовь к мудрости”. В древности понятие мудрости означало постановку мировоззренческих проблем и поиск ответов на них, стремление к особому интеллектуальному постижению мира, основанному не только на знании, но и бескорыстном служении прежде всего истине. Мудрость означала стремление понять мир как целостный и единый в своей основе.

Философия тогда уже представляла собой устойчивую и цельную форму знания, включающую в себя всю совокупность представлений и знаний об окружающем мире и человеке. В эту систему входили начала математики, астрономии, медицины, психологии, истории, этики, эстетики и т.д. Античные философы обладали универсальными знаниями и поэтому пытались впервые объяснить мир без вмешательства потусторонних сил. В своих размышлениях они искали ответы на вопросы: «В чем сущность мира и как он устроен? Есть ли что-то общее, что свойственно всем без исключения явлениям мира? Что является его первоосновой? Познаваем ли мир? Что есть истина? Какова природа человека? Что такое добро и зло? Что такое совесть, честь, долг, справедливость, красота? В чем счастье человека?».

Все эти вопросы и поиск ответов на них относится к проблеме мировоззрения. Что же такое мировоззрение? В широком смысле слова мировоззрение представляет собой совокупность общих взглядов на мир и место человека в нем. Оно является сердцевиной человеческого сознания и познания. Философия, разрабатывая систему теоретических взглядов на мир и учение об отношении человека к окружающему миру, тем самым оказывается в самом центре всех мировоззренческих вопросов. В формировании мировоззрения, помимо философии, участвуют также наука, искусство, религия, различные политические учения, исторический опыт народа. Характер мировоззрения во многом зависит от образа жизни, обычаев, традиций, бытовой и производственной деятельности людей. В реальной действительности мировоззрение формируется в сознании конкретных людей и используется личностью или социальными группами в качестве общих воззрений.

Мировоззрение – комплексная форма сознания, объемлющая самые разные “пласты” человеческого опыта, – способно раздвигать узкие рамки повседневности, конкретного места и времени, соотносить данного человека с другими людьми, включая и тех, что жили раньше и тех, что будут жить потом. Таким образом, в мировоззрении в обобщенном, комплексном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы и их взаимосвязь. В мировоззрении воедино соединяются чувства и разум человека, сомнения и убеждения, знания и оценки, целостное понимание человеком мира и осознание самого себя в нем.

Мировоззрение как сложное социальное образование, интегральное по своему содержанию, становится ядром как индивидуального, так и общественного сознания, которые диалектически взаимосвязаны. Мировоззрение определяет принципы поведения и деятельности человека, формирует его идеалы, моральные нормы, социальные и политические ориентации.

Мировоззрение носит исторический характер. История духовного развития человечества знает несколько основных форм мировоззрения: мифологическое, религиозное, жизненно-практическое и научно-философское.

Мифологическое – это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, основанное не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональных представлениях о мире, общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием людьми социальных процессов и своей роли в них. Одна из главных особенностей мифа, отличающая его от научных знаний, заключается в том, что миф объясняет "все", для него нет непознанного, неизвестного. В мифологии нет разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам, но в отличие от мифа последняя не "смешивает" земное и сакральное, а разводит их на два противоположных полюса. Религия, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей.

2. Философия – особый способ духовного освоения мира, это есть теоретически сформулированное мировоззрение и система взглядов. Исторически это первая форма теоретических взглядов на мир, места в нем человека, выявления различных форм отношения человека к миру. Она дает теоретическое обобщение практической деятельности людей и данных наук о мире и человеке, результатом которого является особое – философское знание о формах всеобщего. Философия раскрывает, исследует всеобщие законы развития природы, общества и мышления. Она изучает не отдельные стороны, свойства и отношения, а наиболее общие для всех предметов и явлений свойства, отношения и связи. Для их выражения философия формирует особые понятия – категории: бытие, сознание, материя, отражение, движение, качество, количество и другие. Философское мировоззрение выступает в категориальной форме. Философские категории не имеют чувственного аналога, их можно только осмыслить. Отличительной чертой законов и категорий философии является их наивысшая степень общности.

Первоначально понятие “философия” употреблялось в более широком значении, чем закрепившееся за ним позднее. По сути, это был синоним зарождающейся тогда науки и теоретической мысли, знания вообще.  Именовавшееся философией знание древних охватывало не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но также раздумья людей о мире и о себе. Именно они в будущем составят основу философской мысли, но уже в более специальном, собственном смысле этого слова.

Круг проблем, относимых к числу философских, изменялся по мере развития человеческой культуры, научного познания и практики. В этом большую роль сыграли личности мыслителей, их духовные ориентации, интересы и цели. Всегда существовали вопросы, ответа на которые по традиции ожидают от философии. Это коренные проблемы мировоззрения. Мыслитель XVIII в. И. Кант свел их многообразие к четырем: “Что я могу знать?”, “Что я должен делать?”, “На что я могу надеяться?”, “Что есть человек?”. Современный немецкий философ М. Хайдеггер главными, или “предельными” вопросами считает, “что такое мир, конечность, уединение?”. При более широком подходе можно выделить такие основные темы философского сознания, как “что представляет мир, в котором мы живем?” и тему человека, находивших свое выражение в самых различных мировоззренческих  вопросах и в совокупности проблем, суммарно обозначаемых термином “философия техники"  (2).

Философия – это учение о сущности мира и о человеке, это наука о системе отношений “мир–человек”, то есть понимание субъективно-объективных отношений взаимодействия человека и мира. Философия, в отличие от других наук, дает систему знания о мире. Она занимается не простым сложением всех научных знаний, а интегрирует их в самом общем виде и, опираясь на этот интеграл, строит систему знания о мире в целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.д. Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), этику, эстетику, теорию культуры и, естественно, свою собственную историю, т.е. историю философии, являющуюся частью содержания самой философии.

Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Естественно, что это деление носит в известной мере условный характер, и предмет философии – не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена на то, чтобы понять внутреннюю связь и единство между частями и частицами мира. Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы утаить их, приспособить к собственным интересам; одни обращают свой взор к небу, другие – на землю, одни обращаются к богу, другие – к человеку. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов и пониманий к своему собственному предмету и свидетельствует о ее множественном (плюралистическом) характере. Это особенно отчетливо проявилось в XIX – XX вв., когда возникли различные по своему характеру философские школы и направления, предметом исследования которых стали многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования (1).

3. Предмет и специфику философии невозможно раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях, т.е. о роли  и месте в общественной жизни, ее социальной значимости, т.е. воздействия на сознание людей и их разностороннюю предметную деятельность.

Основными функциями философии являются:

а) прежде всего, это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира в целом, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения;

б) методологическая функция, которая заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком;

в) необходимо выделить прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира;

г) важно упомянуть такую функцию философии, как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии;

д) критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип “подвергай все сомнению” со времен античности раскрывает важность критического подхода по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. При этом важно понимать, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм;

е) с последней тесно связана аксиологическая функция (от греч. axios – ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей – социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос: что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей;

ж) социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем плане философия призвана выполнить двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. Философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять;

з) очень важной является функция философии, которую называют гуманитарной. Здесь речь идет о том, что философия должна способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества;

и) гносеологическая функция философии заключается в создании обобщенной картины познания, формировании  принципов познавательного отношения субъекта к объекту, в разработке универсальных методов научного познания и логического мышления;

к) праксиологическая функция философии проявляется в опосредованном ее воздействии на практическую деятельность людей, определении их социальных целей и идеалов, выборе средств и методов индивидуальных и массовых действий.

В большей или меньшей мере эти функции с разным их акцентированием и содержанием выполняют все философские учения. Усиливающийся сегодня плюрализм общественного сознания придает особую значимость способности и умению верно ориентироваться в сложном конгломерате часто взаимоисключающих друг друга идей и взглядов. Это тем более важно, что в ХХ и начале XXI века фокус философского умозрения смещается с объективного мира на воспринимающего, переживающего субъекта.

 

Лекция 2. Философия Древнего Китая и Древней Индии

 

Вопросы

1. Возникновение и развитие философской мысли в Древнем Китае.

2. Философия в Древней Индии. Основные ее школы и представители.

 

1. Древнекитайское государство (1 тыс. до н.э.) – типичная восточная иерархическая деспотия. Глава государства Ван - первый жрец и единственный землевладелец. В древнекитайской “Книге песен” говорилось: “Широко кругом простирается небо вдали, но нету под небом ни пяди нецарской земли”. Если Ван – вершина социального конуса в Древнем Китае, то основание его – подневольные земледельческие общины, члены которых – бесправные шужень (простолюдины). Между основанием и вершиной социального конуса – наследственная земельная аристократия различных рангов, составляющая государственный аппарат (чжухоу), главы кланов больших семей (дафу), главы больших семей (ши). Все отношения между китайцами были подчинены сложному ритуалу, имеющему мировоззренческое значение. Высший объект почитания в Китае – небо (тянь). Воля неба – высшая сила, определяющая все происходящее на земле, она неведома людям (28).

Китайская предфилософия тесно связана с древними книгами, которые составляли “Пятикнижие”: это “Книга песен”, “Книга истории”, “Книга перемен”, “Книга обрядов” и летопись “Чунь-цю”. О чем эти книги? О пяти началах мира (вода, огонь, дерево, металл, земля), о борьбе инь и янь, которые олицетворяли свет и тьму, тепло и холод и т.д., о свойствах природных явлений, о том, что волновало древнего китайца, то с чем он сталкивался ежечасно – проблема зла. Откуда оно? Кто его виновник? Возникновение и расцвет  философии в Китае  связан с периодом Чжаньго – "золотым веком китайской философии". Это время практически одновременного существования шести философских школ:

1) конфуцианства;

2) моизма;

3) школа закона (фа-цзя), по-европейски – легизм;

4) даосизма;

5) школа “инь-янь” (натурфилософы);

6) школа имен (мин цзя).

Для большинства школ характерной была практическая философия, тесно связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления и др. Такое направление характерно полностью конфуцианству, моизму, легизму. Из шести школ  наиболее философской был даосизм. В целом  древнекитайская философия была малосистемной, это объясняется тем, что она была все-таки слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае. Сказывалось слабое развитие логики.

Самой влиятельной и известной философской школой Древнего Китая было конфуцианство (5). Ее основателем является Кун Фу-цзи (551–479 гг. до н.э.), более известный в европейской транскрипции как Конфуций. Его главное сочинение – “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) представляет собой сборник нравственных поучений. Эту книгу каждый образованный китаец обязательно учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Причину всех невзгод и беспорядков в обществе Конфуций видел в упадке нравственности людей. Он считал, что основными добродетелями человека являются: верность, послушание, почитание родителей и старших. Человек, утверждал Конфуций, должен придерживаться "пяти постоянства" (У-Чан): 1. Жень – человеколюбие, 2. И – справедливость, 3. Ли – обычай, ритуал, 4. Чжи – ум, 5. Сань – вера. Благородный человек соблюдает эти постоянства, низкий человек (сяо-жень) не соблюдает. Важное место отводилось культу предков. Сохранение традиций и устоев (ритуалов), соблюдение старинных обрядов и церемоний, закрепление в общественной жизни старых норм все это он считал не только необходимым, но и незыблемым условием. Во II– I вв. до н.э. учение Конфуция становится господствующей идеологией правящих социальных слоев, его личность окружается ореолом святости.

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479–400 гг. до н.э.). Книга “Мо-цзы” – плод коллективного творчества многих моистов. Моизм утверждал, что предопределенной свыше судьбы нет. Судьба человека зависит только от того, как он будет в жизни придерживаться принципов всеобщей любви., Именно она и выражает небесную волю. В соответствии с этим “небесный владыка” только награждает или же наказывает человека. Моисты – убежденные противники  войн. В теории познания моисты демократичны. Нет таких избранных людей, которые имели бы врожденное знание. Источник знания – народ, его трудовая деятельность. Мо-цзы говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. Все наши знания, учили моисты, – это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син). Они пытались разделить вещи по родам, видели сущность познания в нахождении причины явления.

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм. Основателем этого философского течения был Лао-цзы. Основу его взглядов составило учение о дао – пути вещей. Главный труд даосизма “Даодэцзин” (“Книга о дао и дэ”). “Дао” – для даосов  мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире.  Согласно Лао-цзы, в мире все находится в постоянном движении и изменении, в результате чего все вещи с необходимостью переходят в свою противоположность. В соответствии с этим законом справедливость в конечном счете восторжествует, самые слабые со временем станут сильными и одолеют  тех, кто в настоящее время владеет силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу.

Сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества были представители идейного течения фа-цзя (законники). Законники противопоставили ритуалу “ли” закон “фа” и целиком отказались от методов убеждения в пользу правового принуждения. Совесть они заменили страхом. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя – "отца своего народа" – "деспот-гегемон", возомнивший себя превыше предков, народа и даже самого неба. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, не должно быть наследственных должностей. Законники ввели систему круговой поруки.

2. Возникновение философии (“даршаны”) относится примерно к середине I тысячелетия до н.э., когда на территории Древней Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа. Его власть полностью зависела от поддержки земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Общество делилось на варны, впоследствии ставшие основой кастовой системы. Их было четыре:

1) жреческая варна (брахманы);

2) варна военнной аристократии (кшатрии);

3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайши);

4) низшая варна (шудры).

Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшев; они не входили в состав общины, не имели права на общинную собственность. Деление на варны освещалось религией.

Древним памятником индийской литературы являются Веды. Ее тексты не содержат единую систему взглядов и идей. Они представляют собой различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем. Веды делятся на четыре группы или части. Древнейшая из них – Самхиты, состоят из четырех сборников, самый ранний из них Ригведа,- сборник религиозных гимнов (окончательно сложился в 12 в. до н.э.). Вторую часть Вед составляют Брахманы – сборник ритуальных текстов. Третья часть Вед – Араньяки, содержащие правила поведения для отшельников. Завершают Веды Упанишады (буквально: сидеть около), это собственно и есть философская часть, возникшая около 1000 г. до н.э. Господствующее положение в Упанишадах занимает концепция брахмы (безличное сущее), первоосновы бытия. Эта первооснова бытия (брахмы) отождествляется с духовной сущностью каждого индивида (атман). Выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения Упанишад. Неотделимой его частью является концепция круговорота жизни (сам-сара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (кармы) (6).

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодаксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). Ортодоксальными школами были веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшеника. Неортодоксальные школы – это: джайнизм, буддизм, чарвака–локаята.

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардамана (жил в VI в. до н.э.), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). Вардхаману называют также Джина (Победитель – имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнизму сущность человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы. Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих дел.

Буддизм. В VI – V вв. до н.э. возникает буддизм,  основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 до н.э.). Буддизм – одна из мировых религий. Первая попытка систематизации буддизма дана в трех книгах под общим названием “Трипитака” (“Три корзины учений”). В третьей книге рассматриваются философские вопросы. Центром учения буддизма являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально: Пробужденый) провозгласил в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию:

1) Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению и рождению вновь;

2) Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;

3) Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

В основе этики буддизма лежит убеждение, что освобождение от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется нирваной, буквальное значение этого слова “угашенный”. Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира и от мира мыслей.

Древнейшим материалистическим течением в Индии было учение локаяты (или чарвака). Локаята – от санскритского слова “лока”, что означает “место, край, страна, Вселенная”, во множественном числе “люди, народ, человечество”. Еще локаята переводят как “точка зрения простых людей”. В отличие от других даршан (философия) чарвака – локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, отвергает существование бога и, по существу, строит свое мировоззрение на тезисе о первичности материи и вторичности сознания. Чарваки ограничили первоначала всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями. Эти четыре начала – четыре “великих сути” (“махабхута”) – земля, вода, воздух и огонь. Из этих 4-х элементов возникает и сознание. При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание. Чарваки – гедонисты. Они видят смысл жизни в счастье, а счастье понимают как наслаждение.

В третьем веке до нашей эры мудрец Канада в трактате "Вайшешикасутра" изложил  основные  идеи  системы вайшешика. В системе вайшешика сильны  материалистические тенденции, мир состоит  из субстанций, обладающих качеством и действием. Всего таких  субстанций девять, это: земля, вода, свет, воздух, этих, вермя пространство, душа, ум. Атомы первых четырех субстанций образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, невидимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют  все протяженные тела. Старейшей из всех философских систем индуизма является санкхья. “Санкхья” – “исчисляющий, перечисляющий; тот, кто хорошо считает; приверженец философской системы санкхья”. Основатель санкхьи – легендарный мудрец Капила. Санкхья учит, что существует первичная материальная первопричина мира пракрити (материя, природа). Наряду с пракрити признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. При соединении практики и пуруши (природы и духа) возникает двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля) существуют и духовные (интеллект и самосознание). Санкхья является дуалистической философией.

Йога. Вторым столетием до н.э. датируется основополагающее произведение философии йоги, созданное Патанджали. Философия йоги делает акцент на исследовании психологических категорий и на практическое  психологическое обучение. Важным элементом всей системы является описание правил психологически ориентированной тренировки, ее отделные ступени содержат самообладание (яма), овладение дыханием при особых положениях тела (асана), изоляцию чувств от внешних влияний (пратьяхара), концентрацию мысли (дхарана), медитацию (дхьяна) и, наконец, состояние отторжения (самадхи) – освобождение от телесной оболочки.

Ньяя. Основателем этой школы считается Акшапада Готама, его деятельность относится к началу нашей эры. Особое внимание в ньяя уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности, средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование и заключение посредством аналогии. Интересным является введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения правильности заключения. Силлогизм ньяя пятичленный.

Миманса и веданта. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе. Самым старым источником при изучении веданты является трактат Бадараяны (II в.). Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймины (жил между II в. до н.э. и II в. н.э.). Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут самсары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды.

 

Лекция 3. Античная  философия

 

Вопросы

1.  Возникновение философии в Элладе. Первые греческие философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит, Демократ).

2.  Античная философия классического периода (Софисты, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур).

 

1. Греческая или античная философия сформировалась в VII-VI веках до н.э. Характером и содержанием, особенно методом философствования она отличается от всех древних Восточных философских систем. Это была первая в истории попытка рационального постижения окружающего мира. В развитии античной философии можно условно выделить четыре основных этапа:

1) зарождение и формирование (6 век до н.э.);

2) зрелость и расцвет (5-4 века до н.э.);

3) закат-это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3-1 века до н.э.);

4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1-5 века  н.э.).

Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Иония была расположена на западном побережье Малой Азии и состояла из двенадцати самостоятельных полисов. (Милет, Эфес, Клазомены, Фокея и др.). Иония - родина эпической поэзии Гомера, родина лирики, выходцами отсюда были первые логографы, т.е. "пишущие слова" и первые историки. Среди них Казм Милетский, автор книги "Основание Милета", географ Гекатей Милетский с его "Описанием земли", историк Геродот. Ионийская философия представлена в основном  Милетской школой и философом - одиночкой Гераклитом. Она проповедует взгляды стихийного - материализма, а мышление наивно - диалектично, что не исключает наличие в ней и элементов идеализма. Ионийские философы занимались проблемой субстанциального начала всего сущего, которое все из себя рождает и как сущность лежит в глубине всех без исключения явлений. Ионийские философы - монисты, их первоначало всегда одно.

Первый из ионических философов Фалес из Милета жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Происходил из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и  политической деятельностью. Фалес дожил до глубокой старости. В античности ему были приписаны сочинения в прозе "О началах", "О солнцестоянии", "О равноденствии", "Морская астрология".        Основой всего сущего Фалес считал воду. Все рождается из этого первоисточника, сама земля держится на поверхности воды и окружена океаном со всех сторон. Вселенная полна богов, все вокруг одушевлено. Признак всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря притягивать и приводить другие тела в движение. Следовательно, сделал вывод Фалес, все они имеют душу.

Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.), подобно Фалесу, своему учителю также интересовался вопросами строения мира, географией, физикой, происхождением жизни и человека. Как и Фалеса, Анаксимандра интересует вопрос о начале мира. Он считал, "первоначалом и основой является беспредельное (apeiron)", и  определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. Он все из себя производит сам.

Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585-524 гг. до н.э.). Он полагал, что первовеществом не может быть ни "беспредельное" Анаксимандра, ни "вода" Фалеса. Первовеществом  Анаксимен объявляет воздух. Именно воздуху свойственны процессы разрежения и сгущения, посредством которых из него возникают все вещества. Как и его предшественники - милетцы Фалес и Анаксимандр, Анаксимен исходит из представления о всеобщей изменчивости: все вещества способны принимать различные формы и способы соединения и разъединения частиц посредством всюду действующего процесса сгущения и разрежения.

Милетская школа прекратила свое существование с потерей полисом политической самостоятельности (в начале V в. до н.э.). Однако философские взгляды милетцев еще долго продолжали оказывать свое влияние, нашли своих продолжателей в других городах. Выходцем из греческого Востока был Пифагор из Самоса (около 580-500 гг. до н.э.). Он автор трех книг: "О воспитании", "О делах общины" и "О природе". Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношение между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (около 530-470 до н.э.) Гераклит по происхождению аристократ, сознательно отошедший от участия во власти. Создал сочинение "О природе". В диалектике Гераклит исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Он, как никто из античных философов, был убежден, что в мироздании нет ничего неизменного, для него все сущее есть подвижное, единство и борьба противоположностей. Он учил, что "все течет". Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Основой всего Гераклит считал огонь. По Гераклиту, мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен именно огонь.

В VI и V вв. до н.э. центры духовного развития Древней Греции перемещаются в Южную Италию. В сравнении с большим промышленным городом, каким был Милет, новые центры греческой мысли, возникшие в Южной Италии, тяготели больше к земледелию и виноделию, чем к промышленности. Не так интенсивно, как на Востоке, развивается здесь и познание природы, большим становится влияние новых форм религии на философию. В саму философию глубже проникают элементы идеализма, умозрительного мышления, не доверяющего показаниям чувств. В Эли протекала деятельность Парменида (конец VI-V вв. до н.э.) и его ученика Зенона. Всякая мысль, утверждает Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; другими словами, несуществующего нет. Поэтому невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, по мнению Парменида, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении, изменении - это лишь "мнения смертных",т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям. Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности.

Несоответствие учения Парменида обычным взглядам и господствующим философским учениям вызвало, по-видимому, серьезные возражения. Ученик Парменида Зенон (около 490-430 до н.э.) выдвинул ряд положений в защиту его учения. Он пытался доказать метафизические положения Парменида о невозможности движения, возникновения и т.д. В знаменитых парадоксах "апориях", т.е. в анализе трудностей, касающихся движения, Зенон пытается доказать, что предположение, будто движение мыслимо, неизбежно приводит к противоречиям: при такой предпосылке никакое движение от точки к точке не может осуществиться (1).

Вершиной философского мышления, античного материализма вообще, является творчество Левкиппа и Демокрита. Левкипп (около 500-440 гг. до н.э.), происходил из города Эли. Из его работ практически ничего не сохранилось, кроме нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. После длительного пребывания в Эли он уходит в Абдеры, где, видимо, становится учителем Демокрита. Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии (7). Демокрит (ок. 460-370гг. до. н.э.) происходит из знатного семейства в Абдерах. Главный труд Демокрита "Великий мирострой" посвящен учению о строении мира. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомас- означает - неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов, и тяжесть (8). Атомисты полагали, что причина вещей - атомы и пустота или пустые промежутки между атомами. Пустота вместе с атомами и есть материя, или причина вещей. На этих простых и ясных принципах атомисты построили всю свою космологию (учение о мире), всю свою физику, всю свою психологию и математику.

2. Расцвет античной философии приходится на вторую половину V в. конец IV в. до н.э. Это период расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, фундаментальную основу которой составили города  - государства,  полисы. В ходе войны с персами центры эллинского мира перемещаются в города континентальной Греции. Ведущую роль среди них со второй половины V в. до н.э. завоевывают Афины, где было провозглашено полное равенство рабовладельцев перед законом. Широкий круг свободных граждан получил реальную возможность участвовать в делах полиса. Для этого нужно было  овладеть рядом специфических знаний, что вызвало в жизни появление первых профессиональных учителей общего образования. Сократ говорил о таких учителях, что, уча мудрости, они сами должны  быть мудрыми. Отсюда и их название - софисты (софос - мудрый). Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: "Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и не существующих в том, что они не существуют" (9). 

Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469-399 гг. до н.э.). Главная задача познания - самопознание: "познай самого себя". Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Сократ сводит всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость - путь к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа вызывал удивление уже у древних. Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науку или в особого рода познания. Учеником Сократа был Платон (427-347гг. до н.э.). Сын родовитого афинского гражданина, он в течение всей своей жизни был противником афинской демократии. Его наиболее известные работы: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Софист", "Парменид". Учение Платона есть объективный идеализм, так как материя (небытие) рассматривалась им как производное от нематериальных, предшествующих материи "видов" или идей (бытие), существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который по Платону, есть нечто среднее между царством видов ("идея") и царством небытия. Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают идеи. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, "материей". В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Душа человека, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей, тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трех частей: из разумной части, которая создается самим демиургом, из аффективной (движимой страстями) и вожделеющей, которая создается низшими богами. Победа разумной  части души над страстями и чувственными вожделениями возможна при надлежащем воспитании.

Величайшим представителем древнегреческой философии, является Аристотель (384-322г.г. до н. э.) Родина Аристотеля - полис Стагира, расположенный рядом с Македонией. Учился в Академии Платона; был учителем Александра Македонского. Научная деятельность Аристотеля охватывает все области античного знания. Широко известны его трактаты: "Категории", "Об истолковании", "Первая аналитика", "Вторая аналитика", "Физика", "О небе", "О душе", "Метафизика". Аристотель подверг учение Платона об идеях острой критике, главным образом за идеалистическое положение об отделенности идеи - сущности от чувственно воспринимаемой вещи. И дал свое решение вопроса. Природа для Аристотеля безусловно объективна, чувственный мир вполне реален. Одной из первых причин и сущностью мира Аристотель признавал материю (вещество). До принятия определенной формы материя лишена жизни, энергии, целостности. В реальных вещах материя никогда не встречается в чистом виде, а всегда в той или иной форме. Чтобы перейти от характеристики материи как неопределенного и аморфного "нечто" к материи, про которую говорят "вот это", следует вскрыть воздействие формы как активного начала на материю, учит Аристотель. Деятельный характер формы придает - материи определенность. В этом смысле форма понимается так же, как "первая сущность, которая у каждой вещи своя" (10).

По Аристотелю, строение мира иерархично. На вершине иерархии располагается божественный Ум или Нус. Он есть "форма всех форм", или последняя форма. Каждая низшая форма выступает  материей по отношению к высшей. В "форме всех форм", то есть в Уме, сосредоточено  высшее единство мира. Нус (Ум) – источник движения мира и его многообразия. Аристотель разработал  классификацию наук. Он выделил основные группы: теоретические науки, практические науки и науки продуктивные.

Эпикур (ок. 342-270 гг. до н. э.) жил в период распада греческих государств. Он последний по времени крупнейший философ древней Греции, оказал огромное влияние на дальнейшее развитие философии. В своих произведениях Эпикур призывал внимательно изучать философию, чтобы достигнуть счастливой жизни.

Древнегреческая философия, сыграла огромную  роль в культурном         развитии человечества. Прогрессивные идеи древних философов             продолжают жить и по сей день, оказывают серьезное влияние на дальнейшее развитие современной науки. Изучение философского наследия мудрейших людей прошлого имеет большое культурное, общеобразовательное и практическое значение.

 

Лекция 4. Средневековая философия и философия эпохи Возрождения

 

Вопросы

1. Своеобразие средневековой христианской философии. Учение Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Реализм и номинализм.

2. Становление и особенности мусульманской средневековой философии. Сущность и представители  основных философско-религиозных течений.

3. Философия эпохи Возрождения и ее основные представители.

 

1. Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V—XV вв.). Это весьма своеобразный способ философ­ствования, во многом отличный от античной философии. Безус­ловно, средневековая философия является восприемницей античной философии, порой даже просто повторяет ее, но вместе с тем вырабатывает и свои собственные принципы. Эпоха средне­вековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин Блаженный (354-430), Фома Аквинский (1225-1274),Дун Скот (1266-1308), Уильям Оккам (1285-1349) и другие. Не имея возможности рассматривать сред­невековую философию в персоналиях и деталях, дадим ей общую характеристику. Речь пойдет о главных, наиболее характерных чертах средневекового способа философствования.

В соответствии с принципом теоцентризма источником вся­кого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, хри­стианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философ­ский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно фи­лософия приобретает теоцентрический вид. Главная наша зада­ча и состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жиз­ненные корни.

Теоцентризм — это историческая форма выражения субъек­та, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою спе­цифичность, единственным приемлемым принципом оказывает­ся принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъек­та уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере от­носить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъ­ективного.

Христианский философ IV – V веков Августин Блаженный (354—430). Автор 100 работ против материалис­тов, видный христианский философ. Важнейшие работы — «О свободе воли», «Против академиков», «О бессмертии души», «Исповедь», «О христианской науке». Мир, согласно Августину Блаженному, создается и позна­ется благодаря Богу. Телесная красота, нежные мелодии, запа­хи цветов — все это временное, преходящее. Бога нет в чув­ственных вещах.

Люди удивляются высоте гор, блеску звезд, но не удивля­ются себе, говорит Августин в «Исповеди». Он ищет Бога внутри человека, его занимал вопрос о свободе воли. По разъ­яснению Августина, воля человека свободна лишь в пределах божьего предположения. Виновник зла, греха и т. д. не Бог, а дьявол, один из падших ангелов. Бог есть бытие, истина, благо, Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разуме­ет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Мера истины — в нашем самосознании.

Фома Аквинский (Аквинат) (1225—1274). Бытие у него — Бог, сотворивший мир. Разум может вступать в противоречия с религией, верой. Однако в божественном откровении не мо­гут быть ошибки, следовательно, ошибается разум, а не Бог. Поэтому Аквинат полагал, что лучше все религиозные догматы понимать с помощью разума, а не слепой веры. Отсюда космо­логическое доказательство бытия Божьего с помощью серии причинно-следственных зависимостей. Например, существует много форм движений, причина их всех — Бог, и т. д. Всего 5 доказательств бытия Божия у Ф. Аквината.

Номинализм и реализм. Это два основных направления в фило­софии Западной Европы эпохи феодализма (XI—XIV вв.). Наибо­лее крупными представителями номинализма являются француз­ский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050-1122), шотлан­дский философ Иоанн Дун Скот (ок, 1265-1308) и английский философ-схоласт Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349).

На протяжении ряда столетий номиналисты и реалисты спорили о том, являются ли общие понятия вторичными, т.е. продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Первой точки зрения придер­живались номиналисты (от лат. nomen — имя), второй — реалисты (от лат. realis — вещественный).

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления в средневековой философии. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к подрыву религиозного мифа о сотворении природы Богом, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Подобно древнегреческому идеалисту Плато­ну они приписывали общим понятиям самостоятельное существова­ние, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

2. Арабская, среднеазиатская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. Однако ее развитие происходило иначе. В начале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше внимания  идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и формальную логику. Аристотелизм здесь не культивировался в чистом виде, а переплетался с элементами неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля отвечал интересам теологии.  

Основным смыслом арабской философии было защи­тить ислам и его церковные догматы, поэтому в основ­ных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский привер­женец идей Аристотеля аль-Кинди, (800 - ок. 870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии, однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму. Стойким последователем Аристотеля в Х столетии был    аль-Фараби (870-950), который жил и творил в Багда­де, Алеппо – в Дамаске в 900 - 950 гг. Однако он также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на_: отдельные области научных интересов. Картину духовного мира этого перио­да дают так называемые «Трактаты чистых братьев» - около пятидесяти сочинений о религии, философии, естественных науках, написанных представителями секты «Братья чистоты и искренности», которая возник­ла в X столетии и помимо прочего стремилась к соединению ислама с эллинистической философией. Здесь также главенствовала неоплатоновская идея: мир исходит из бога и возвращается к нему.

По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе – Аверроэс.

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980—1037) происходил из туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», содержащий основы логики, физики, мате­матики и метафизики; кроме этого, он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел трактат «Канон медицины». Для философии Авиценны был характерен рациона­лизм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет  в себе элементы философии и религий ислама.

Исмаилизм – крупнейшую секту шиитского ислама и суфизм – мусульманский мистицизм, объединяла оппозиция официальному вероучению на основе различения внешнего, официального и скрытого, внутреннего смысла слов священного текста. Исмаилиты и суфии усматривали возможность постижения сокровенного смысла через восхождение от “внешнего” к “внутреннему”. В исмаилитском и суфийском учениях о бытии прослеживалась трактовка сущего как эманации единого; божественное начало было представлено в негативных терминах, как пребывающее по ту сторону бытия, а потому непостижимое.

Исмаилиты и суфии признавали многоступенчатость пути познания, обязательность соблюдения жесткой поведенческой и психофизической дисциплины, безусловность авторитета духовных наставников. И те, и другие фактически ставили под сомнения ряд догм религии и обязательность выполнения всех ее предписаний. При этом первые подчеркивали необходимость использования рациональных методов познания, вторые – интуиции, воображения, прозрения. Оставаясь в целом в границах ислама, исмаилизм и суфизм, каждый по-своему, выражали социальную и идейную оппозицию политической и религиозной ортодоксии.

Доверие к достоверности рационального знания и безграничным возможностям разума в наибольшей мере проявилось в воззрениях Ибн Рушда. Он делил людей по способностям и разумению на три категории: широкую публику, “вовсе не способную к толкованию”, диалектиков, способных к диалектическому толкованию “по природе и навыку”, и, наконец, мудрецов-аподеиктиков. Идея разделения истинных взглядов и взглядов, предлагаемых публике, так называемая теория двойственной истины, служила своеобразным способом скрытия подлинного знания, доступного философам, ученым, от толпы, придерживающейся общепринятых религиозных воззрений. Это был способ обеспечения философии автономии, ограждения ее от критики теологии, от подчинения диктату религии. Ибн Рушд – последний из плеяды Великих арабских перипатетиков. Постепенно (с XIII века н.э.) охвативший регион востока политический упадок и экономический спад повлекли за собой и духовную сигнацию (13,33).

3. Философия Возрождения. Социально-экономические измене­ния конца XV - начала XVI вв. привели к возникновению довольно многочисленного слоя буржуазной интеллигенции. Если до этого ученые и философы, как правило, были под влиянием церкви, то теперь оно ослабевало. В данный период возникла новая культура, получившая название гуманизма, который означал светскую, а не богословско-схоластическую образованность. Гуманисты противо­поставляли светские науки церковно-схоластической учености. 

Особенность ранней буржуазной культуры заключалась в широ­ком использовании античного культурного наследия. Античная культура была ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, чем культура феодального общества. Значение античного культурного наследия было столь велико, что вся эпоха получила название эпохи Возрождения (Ренессанса), т.е. произошло восстановление многих сторон богатой античной культуры после более чем тысячелетнего забвения.

Для развития материалистического мировоззрения еще большее значение имело появление натурфилософии — учения о природе, свободного от подчинения теологии. Натурфилософия зачастую носила  пантеистичес кий характер, т.е. она отождествляла Бога с природой, не отрицая его существования.

Огромное значение для становления и развития новых материа­листических взглядов и идей этого периода имели естественнонауч­ные труды пантеиста Н.Кузанского, математика и астронома Н.Ко­перника, Дж.Бруно, Л. да Винчи, Г.Галилея и многих других.

В эпоху Возрождения человек стремится освободиться от своего трансцендентного корня, он ищет точку опоры не только в космосе, из которого за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в своей углубившейся душе и в своем – открывшемся ему теперь в новом свете – теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскресении человека во плоти привело к той “реабилитации” человека с его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения.

Характеристика философского типа антропоцентризма Возрождения:

а) внимание философов сконцентрировано, в основном, на человеке;

б) возвышение творческой сущности человека;

в) личностно-материальное  понимание мира в проекции на человека;

г) гуманистическое признание человека личностью, его права на свободу, счастье, творчество.

Джордано Бруно стремился возвеличить героическую личность через пантеизм. Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым, которое везде и нигде. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Весь мир выступает как нечто живое. Мышление тоже есть движение.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность “иному”, не единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел – беспредельному. Кузанец, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что “единому ничто не противоположно”. Отсюда он делает характерный вывод: “единое есть все” – формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Характеризуя эпоху Возрождения, можно сказать, что это была, по выражению Энгельса, "эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру…».

 

Лекция 5. Философия  XVII-XVIII веков   

 

Вопросы

1. Сущность и основные проблемы философии XVII и XVIII вв. в странах Западной Европы.

2. Рационалистическая и эмпирическая тенденции в философии Нового времени.

3. Основные представители философской мысли эпохи Просвещения. Постановка проблемы человека и общества.

 

1. В XVII-XVIII в.в. в ряде стран Западной Европы происходят буржуазные революции, подготовленные развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду и сыгравшие важную роль в развитии капиталистических отношений в таких странах, как Нидерланды, Англия и Франция. Развитие нового общества, в котором стали бурно развиваться промышленность и торговля, порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но меняет и сознание людей. Важнейшим фактором изменения и влияния на общественное сознание становится наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее спланированным экспериментом и наблюдением. В  XVII в.- Быстро развиваются новые отрасли естествознания, механика, астрономия, оптика; в XVIII в. - физика, химия, экспериментальная биология и др.

Новые знания, особенно после Н. Коперника, коренным образом меняют картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым предметам - стержнем новых философских программ. Последние оказываются гносеоцентристскими (от греч.- знание, познание). Одна из таких программ - рационализм (от лат. ratio - разум) выдвигает на первый план логические основания науки, где главным источником знания считаются идеи, мысли и понятия. Другая конкурирующая программа - философский эмпиризм (от греч. - опыт). Ее представители утверждали, что все знания возникали из опыта и наблюдений.

Отношение человека XVII- XVIII вв. к природе медленно, но все же изменяется. Возрастающие масштабы воздействия промышленного производства на природу преломляются в сознании человека через призму "машинно-механических представлений", а у ученых – через призму классической механики (Г. Галилей, И. Ньютон). Природа предстает в сознании людей как некий "точный механизм", подобный часам, у которых или имеется, или не имеется заводящий и следящий за их ходом часовщик. А это уже, по существу, вопрос о Боге. У всех мыслителей XVII- XVIII вв., за единичным исключением, Бог играет важную роль при выработке системы философских взглядов, где проблема познаваемости мира решается не без помощи Бога. Ей оказались подчиненными все остальные философские вопросы (3).

Производной от проблемы познаваемости мира для XVII–XVIII в.в. является проблема соотношения эмпиризма и рационализма. Специфическим для XVII в. оказывается "продвижение от эмпиризма к рационализму", а для XVIII в. – от рационализма к обогащенному предшествующим развитием эмпиризму. Центральной же остается проблема познаваемости мира вообще.

Философия и общественная мысль XVIII в. отражают глубинные социальные изменения, произошедшие за относительно короткий исторический срок и коренным образом изменившие весь образ жизни и мышления людей  в сравнении с XVII веком. Поэтому не случайно это столетие носит имя века Разума, века Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии. На знамени просветителей написаны два лозунга - наука и прогресс; и обращаются они прежде всего не просто к разуму, как в XVII веке, а к научному разуму, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Период Просвещения охватывает конец XVII – начало XIX вв., т.е. время английской буржуазной революции 1688 г. и Великой французской революции 1789 г. Еще в середине XVII в. в Англии сложилась характерная для Просвещения критика религии, основанная на терпимости, рационалистическая эмпирическая философия, покоящаяся на естественном праве, исключающая абсолютизм общественно-политическая концепция. Для раннего французского Просвещения была характерна также борьба с религиозными предрассудками. Но в ней еще сочетаются иллюзии и вера в возможности просвещенного абсолютизма. В позднем Просвещении уже преобладают радикальные общественно-политические требования, острая критика абсолютистской власти. Иначе обстояло дело в странах, где переход к капитализму происходил не "в чистом виде", а сопровождался сложным переплетением феодально-крепостнических структур, например, в территориально-раздробленной Германии. Поэтому не случайно немецкое Просвещение не выдвинуло сколько-нибудь радикальных общественно-политических и атеистических концепций.

Основное противоречие, которое пытается разрешить  философия XVIII века, состоит в несовместимости «частного человека», т.е.  индивида, который  руководствуется  только  собственными  интересами, себялюбим и «человеком всеобще» - носителем разума и справедливости! Начиная с Гоббса и заканчивая Кантом, философы пишут, что собранные  вместе, частные, эгоистические индивиды могут  только  вести между собой  «войну всех  против всех». Эта тема  нашла свое  выражение  и в литературе эпохи Просвещения. Что же касается  разумного и правового начала, то его носителем является  не эмпирический  индивид, а именно «человек всеобще», идеальный  представитель  рода, впоследствии получивший у Канта имя трансцендентального субъекта.

2. Родоначальником опытной науки Нового времени считается Френсис Бэкон (1561–1626), оказавший особое влияние на эмпиризм философии англоязычной сферы культуры. Ему принадлежит знаменитый афоризм “Знание – сила”, в котором отразилась практическая направленность новой науки. Французский философ и ученый XVII в. Рене Декарт (1596–1650) нашел пути соединения выработанной на протяжении веков рационалистической схоластической культуры логического рассуждения с новыми эмпирическими данными. Значительный след в истории оставила написанная на французском языке его работа “Рассуждение о методе”. Исходными принципами философии Декарта является принцип: “я мыслю, следовательно, я существую”. Разъясняя его в работе “Начала философии”, Декарт писал, что для отыскания истины необходимо раз в жизни усомниться во всем, и это есть первое достоверное знание, которое возможно приобрести.

Томас Гоббс (1588–1678) известен как систематизатор бэконовского материализма, придавший ему механистический характер. Он осуществил синтез бэконовского эмпиризма и картезианского рационализма. С его точки зрения, для организации общественной жизни люди создают государство. Существование этого страшного чудовища – “Левиафана”, несмотря на всю его строптивость, явление закономерное. Любой мир, даже при жесточайшей политической власти, лучше, чем гражданская война. Для Гоббса, выражавшего эмпирическую линию в гносеологии, теология отождествлялась, по сути, с догматическим богословием, и он очень мало говорит о Боге (15).

Бенедикт Спиноза (1632–1677) – голландский мыслитель, сделал попытку объяснить пути достижения лучшей жизни для человека и по сути растворил Бога в природе. Он разработал учение, согласно которому мир вечен и представляет собой единую, неделимую природу, выраженную в двух формах: материальной и идеальной. Природа, которую он называл Богом, характеризуется им как вечная, являющаяся причиной самой себя субстанция. Последней присущи такие вечные коренные свойства, как протяжение и мышление, выражающие ее сущность. С его точки зрения, достоверные знания достигаются при помощи рационально-разумного, математико-геометрического знания, так как связь между субъектом и предикатом совершенно необходима только в суждениях математического типа. С этих позиций Спиноза рассматривает и проблему человека в своем главном труде “Этика”. Вместо того, чтобы думать о смерти, утверждает он, человек должен думать о жизни, т.е. о природе и о себе как малой ее частичке. Это не значит, что человек перестает думать о Боге. Природа – это и есть Бог; “творящая природа” и “сотворенная природа” тождественны.

Философия немецкого ученого Готфрида Вильгельма Лейбница (1646–1716) – это определение возможностей и пределов человеческого познания, построение алгоритма универсального знания. Вместилищем и источником всех сущностей и возможностей, которые только можно мыслить, является, согласно Лейбницу, Бог. Богом определена всеобщая гармония мира. Элементом, лежащим в основе всего и конструирующим действительность, выступает, по Лейбницу, монада – некая активная, изменяющаяся и развивающаяся субстанция духовного порядка, аналогом которой является человеческое “Я” с его познанием и самопознанием.

Иногда даже говорят, что монада Лейбница – это переодетый дифференциал. Объединяет же эти замкнутые единицы некая “предустановленная гармония”, в которой запрограммировано соответствие бытия и познания. От монадологии Лейбниц переходит к панлогизму (от греч. – мысль, слово, разум). На этом пути обосновывались бытие Бога и бессмертие души, теория компромиссов и реформ в общественной жизни (лучшие результаты получаются, если не спешить и все изменять потихоньку) (15).

3. Мыслителем, который в центр своей системы поставил проблему противоречия между субъектом и объектом познания, был Джон Локк (1632–1704). Он разработал сенсуалистическо-аналитическую теорию познания, согласно которой общее в знании есть продукт деятельности разума. Обращение к эмпиризму как общему представлению о том, что именно чувства дают нам полноту знаний, импонирует Локку. Однако логические рассуждения заставляют его не ограничиваться рассмотрением чистого эмпиризма, а обращаться к анализу общих понятий. В основе социальных взглядов Локка лежат концепции естественного состояния и естественного права.

Защищая религиозные представления от нападок со стороны материалистически ориентированных философов, в XVIII веке Джордж Беркли (1685–1753) занял позицию крайнего субъективизма. С его точки зрения, отдельное единичное явление в процессе его воспринятия оказывается представителем всего рода подобных явлений. Только чувственно воспринимая и представляя единичное, можно познавать общее и вообще осуществлять процесс познания. Представления, восприятия, ощущения образуют совокупности различных чувственных впечатлений, или “эмпирические субстанции”, с которыми и следует иметь дело. Философские абстракции типа “субстанция”, "материя" – это лишь искажающие суть дела словоупотребления. Таким образом, вещи (или идеи) являются комплексами ощущений, т.е. они существуют тогда, когда их воспринимают. В основе общественных взглядов Беркли – проповедь “пассивного послушания”.

Давид Юм (1711–1776) перетрактовал учения двух своих британских предшественников – Локка и Беркли в скептическом духе. Резко разграничив явления (процессы в области восприятий) и сущности (возможные, хотя и недоказуемые объекты и их связи вне нас), Юм выдвигает тезис: что присуще первой из этих областей, не может быть перенесено на вторую из них, и наоборот. Доказать объективное существование причинных связей невозможно ни путем логического выведения следствий из причин по схемам рационалистов XVII в., ни из опыта. Люди постоянно впадают в иллюзию: за причинно-следственную связь они обычно выдают всего лишь последовательность явлений. Этика как рационально разработанная система, или учение о собственно “природе человека”, по мнению Юма, невозможна. Люди слабы, неустойчивы в своих желаниях, капризны, находятся в плену своих страстей и т.д. Поэтому Юм обосновывал необходимость построения этики как описательной дисциплины, которой он и стремился ограничиться (15).

Во французском Просвещении было три ветви: правое крыло, умеренный центр и левое крыло. Главной фигурой правого крыла можно считать Франсуа Мари Аруэ Вольтера (1694–1778). В кругу просветителей XVIII в. Вольтер занимал совершенно исключительное положение вследствие умеренности его политических и философских позиций. Величайшая его заслуга состояла в консолидации сил оппозиции. Он не только не верил в старое и насмехался над ним, но и требовал наступления на старое в интересах справедливости.

Наиболее выдающимся представителем левого радикального крыла  французского Просвещения был Жан-Жак Руссо (1712–1778). Если большинство просветителей XVIII в. возлагало надежды главным образом на реформы, проводимые просвещенными государями, то Руссо выступал за революционный путь установления народовластия. Он ухватил моменты диалектического характера общественного развития: противоречивость последствий существования частной собственности, ограниченность упования на Разум в условиях неразумного общества, неотделимость разума от чувства, которое позволяет человеку иногда лучше ориентироваться в действительности, чем разум.

Умеренным центром французского Просвещения XVIII в. можно считать философов-материалистов: Жюльена Ламетри, Дени Дидро, Клода Гельвеция и Поля Гольбаха. Заслуга Ламетри состоит в открытом провозглашении атеизма, воинствующего материализма и в попытках обосновать материализм новейшими данными естествознания. Все живое и человек рассматриваются Ламетри как частные случаи и проявления механических законов материи (“Человек-машина”, “человек-растение” и т.д.). Дидро в своих произведениях (в “Племяннике Рамо”, “Жаке-фаталисте” и др.) дает богатый материал для оправдания тезиса, что метафизический материализм этого времени не был таким уж “абсолютно” метафизическим, а содержал зачатки диалектики. Гольбах был систематизатором, творчески обобщившим философские, атеистические, социально-политические и этические взгляды всех французских материалистов XVIII в. При его активном участии создавалась известная “Энциклопедия наук, искусств и ремесел”. В социологии и этике он искал решение проблемы социального неравенства, пытался постигнуть природу власти, найти способы ее усовершенствования (16).

В немецком Просвещении прослеживаются два течения. Одно (немногочисленное) можно характеризовать как демократическое, требовавшее радикальных революционных преобразований (Х.Ф. Шубарт, И.Г. Зейме, И.Г. Форстер). Однако господствующим в немецком Просвещении стало другое, либерально-буржуазное течение, которое, хотя и выступало против княжеской тирании, мещанской косности, феодального быта и нравов, в целом все же стремилось лишь к смягчению феодального гнета (Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, Ф. Шиллер, Гете). Основной принцип немецкого Просвещения – разделение случайного и необходимого, индивидуального и общего. Необходимость у них отождествляется с мировым разумом, который в человеческом сознании представал как нравственный закон, а в общественной жизни – как право, т.е. необходимость в понимании немецких просветителей есть целесообразно-разумное начало мира (3).

 

Лекция 6. Немецкая философия XVIII – XIX  вв.

 

Вопросы

1.  Немецкая классическая философия: основные идеи и представители.

2.  Философия марксизма. Формирование К. Марксом и Ф. Энгельсом основ историко-материалистического мировоззрения.

 

1. Немецкая классическая философия – это этап в развитии философской мысли, который охватывает период с конца  XVIII первую половину XIX веков. В это время был создан преемственный ряд систем философского идеализма (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель) и материализм Фейербаха.

Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). В философском развитии Канта различают два периода – ”докритический” (до 1770 г.) и “критический”. В работах докритического периода наряду с философскими произведениями важное место занимают произведения, посвященные вопросам естествознания. В книге “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант разработал гениальную гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В первоначальном состоянии, считал Кант, Вселенная представляла собой хаос расcеяных в мировом пространстве разнообразных материальных частиц, причем “рассеянные элементы с большей плотностью, благодаря притяжению, собирают вокруг себя всю материю с меньшим удельным весом”. Эта космогоническая гипотеза Канта пробила брешь в старом метафизическом мышлении и обосновала учение об относительности покоя и движения, развив идеи Декарта и Галилея; утверждала смелую для того времени идею постоянного возникновения и уничтожения материи. Земля и солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве. Основными работами Канта  “критического периода” являются “Критика чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1788), “Критика способности суждения” (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй – этику, в третьей – эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех этих работ составляет учение о “вещах в себе” и “явлениях”. Познание начинается, по Канту с того, что “вещи в себе” воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Но ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания  "о вещах в себе”. Вещи эти непознаваемы. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. Кант делил все знание на опытное (pastoriori) и доопытное (apriori). Способ образования этих знаний различен: первое выводится индуктивным путем, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нем возможны заблуждения и ошибки. Опыт никогда не заканчивается, поэтому он не может дать всеобщего и необходимого знания. Кант считал, что всякое всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным. Основной для себя вопрос – об источниках и границах знания Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических (т.е. дающих новое знание) суждений в каждом из трех видов знания – математике, теоретическом естествознании и метафизике. Решение этих трех вопросов Кант приурочивает к исследованию трех основных способностей познания – чувственности, рассудка и разума (3,31).

Немецкая классическая философия после И. Канта разрабатывалась И.Г. Фихте (1762 – 1814) и Ф. Шеллингом (1775 – 1854). Исходным пунктом философии Фихте является сознание “Я”, которое выступает как самодавлеющее, оторванное от человека и превращенное в абсолют. Внешний мир “Не–Я” – порождение “Я”. “Я” действенно, активно, оно производит “не Я” как свою противоположность, чтобы найти применение своей активности. Через борьбу этих противоположностей происходит развитие самосознания человека. Основным замыслом философского творчества Фридриха Шеллинга является  познать абсолютное, безусловное, первое начало всякого бытия и мышления. Шеллинг критически пересматривает субъективный идеализм Фихте. Природа не может быть зашифрована лишь формулой “не–Я”, считает Шеллинг, но она и не единственная субстанция. Природа, по Шеллингу, представляет собой абсолютное, а не индивидуальное “Я”. Она есть вечный разум, абсолютное единство субъективного и объективного, их качественная одинаковая духовная сущность. Таким образом, от деятельностного субъективного идеализма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективному идеализму. Он выдвигает идею тождества идеального и материального. Дух и материю противопоставлять недопустимо; они тождественны, так как представляют лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума (природа). Ценность натурфилософии Шеллинга состоит в ее диалектике, он дал тонкий анализ категорий свободы и необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской объективно-идеалистической диалектики.

Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Ее разработке посвящены все его основные произведения: “Феноменология духа” (1807), “Наука логики” (1812–1816), “Энциклопедия философских наук” (1817). Исходным положением философии Гегеля является принцип тождества бытия и мышления. Мышление это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, “отчуждает” свое бытие в виде материи, природы, которая есть “инобытие” этого объективного существующего мышления, именуемое Гегелем “абсолютной идеей”. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т.о., мышление, разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание.

Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся  процесс познания восходящей от одной ступени к другой, более высокой. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

а) развитие идеи в ее собственном лоне, в “стихии чистого мышления” – Логика, где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;

б) развитие идеи в форме природы – Философия природы; природа является внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм;

в) развитие идеи в мышлении и истории (в “духе”) – Философия духа.

На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности. Его собственной системой завершается, на взгляд Гегеля, процесс саморазвития абсолютной идеи и вместе с тем ее самопознание.

Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система – это объективный идеализм; абсолютная идея существует до природы и человека как “чистая мысль” порождает природу и общество. Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в “Науке логики” (1812–1816). В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории философской мысли развернутую систему диалектической логики. Велик вклад Гегеля в теорию познания, в частности большое значение имеет его глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма “вещей в себе” и явлений (3,31).

Последним представителем классической немецкой философии был Людвиг Фейербах. Его перу принадлежат такие философские произведения как: “Мысли о смерти и бессмертии” (1830), “Сущность христианства” (1841), “Предварительные тезисы к реформе философии” (1842), “Основные положения философии будущего” (1843). Он был первым философом, который подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля, возродил передовые традиции материализма 18 века. Согласно  Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию “антропологией”. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек, прежде всего, природное существо, поэтому вопрос о том, почему сознание разных социальных групп неодинаково остался для него открытым. Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога. Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек не творение Бога, а часть – и притом наиболее совершенная – вечной природы.

Учение Людвига Фейербаха, сыграло важную роль в формировании философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса.

2. Основоположниками нового философского направления, которое впоследствии получило название диалектического и исторического материализма, являлись К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). При этом они опирались на достижения предшествующей философской мысли. Особенно важную роль в формировании их философского творчества сыграли Гегель и Фейербах. Маркс и Энгельс считали наиболее ценными в философии Гегеля рациональное зерно его философии – диалектический метод, а также "историческое чутье" немецкого философа, которое позволило ему представить развитие общества как единый закономерный процесс. У Фейербаха особенно ценными были его материализм  и критика религии. Влияние Гегеля и Фейербаха на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса было столь велико, что на первых порах своего становления они считали себя вначале гегельянцами, а затем фейербахианцами.  

К. Маркс и Ф. Энгельс опирались не только на философские и общественно-политичиеские учения своих предшественников и современников, но и на достижения науки, и в первую очередь естествознания XIX в. Среди них Ф. Энгельс особенно выделял открытия:

1) клеточной теории;

2) закона превращения и сохранения энергии;

3) эволюционной теории Ч. Дарвина.

Эти открытия подтверждали диалектику развития органического и неорганического мира. Значение их, по словам Энгельса, состояло в том, что они позволили "в довольно систематической форме дать "общую картину природы как связного целого".

Переходя к анализу некоторых философских положений и идей, выдвинутых марксизмом, необходимо назвать следующие:

а) попытка материалистической переработки диалектики;

б) материалистическая идея практики;

в) материалистическое понимание истории;

г) трактовка места философии в общественной жизни и определение предмета философии;

д) философский анализ ряда научных положений и открытий в естественных науках (физике, химии, математике, биологии, геологии) и др.

Эти и другие идеи были изложены Марксом и Энгельсом в таких произведениях, как "Немецкая идеология", работах К. Маркса "Нищета философии", "Тезисы о Фейербахе", книгах Ф. Энгельса "Диалектика природы", "Анти-Дюринг", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". В большинстве работ Маркс и Энгельс изложение ведут в полемическом духе, подвергая критике взгляды ученых и философов, которые они считали ошибочными.

Под влиянием Л. Фейербаха написана важнейшая работа К.Маркса "Экономическо-философские рукописи 1844 года". В этой работе философ выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчуждение от своей собственной "родовой" сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях.

Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения он создает грандиозное по гуманистическому пафосу учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека. В этой концепции он стремится представить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу "по мерке каждого вида", то есть в соответствии с самими законами природы и, в то же время, налагающего на природу свои характеристики, без чего природа не смогла бы возвыситься до человека, стать фактором человеческого бытия.

С самого начала творчества К. Маркса начала проявляться социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие.  В результате Маркс значительно расширил сферу действия материализма. Материалистический подход был распространен на область общественных явлений. Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марксом, Ф. Энгельсом и другими марксистами, называют материалистическое понимание истории.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали свое учение об идеологии. К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология - это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих  интересов и целей является идеология. Классовый характер обуславливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций. При этом идеология стремится свой однообразный образ действительности выдать за целое, за наиболее полную картину действительности.

Марксистская философия эволюционировала в своем развитии. Сегодня  теоретическое  и интеллектуальное творчество  философов, разделяющих  главные философские  аргументы  марксизма, сводится  к следующему. Это исследование объективности и закономерности развития действительности,  возможностей ее  рационального познания  и использования в процессе сознательной  деятельности (1, 35).

 

Лекция 7. Русская и казахская философия XIX – начала XX вв.

 

Вопросы

1. Особенности и традиции русской философии XIX – начала XX веков.

2. Специфика казахской философии Просвещения. Особенности    мировоззрения Абая и Ч.Валиханова.

3. Философские, научные и общественно-политические взгляды  Ш. Кудайбердиева.

 

1. Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. и проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли, связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни, вторая выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно – политическое оформление эти две тенденции получили в 40 – 60-х гг. XIX в. Первую представляли славянофилы, вторую – западники.

Оригинальным, русским философско-идеологическим тече­нием, как уже упоминалось, являлось славянофильство. Славя­нофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире. Представители славянофильства были противниками как западников, так и революционных демократов. Из этого направ­ления вышла религиозная русская философия.

Основателями славянофильства были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К,С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Близки к ним, по идейным позициям, писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев. В творчестве этих общественных деятелей было осознано, что философия для России — не одно из желательных заимство­ваний у Запада, чтобы быть наравне с цивилизо­ванными странами, но необходимый элемент в кругу духов­ных заданий национального развития. В их работах утвержда­ется необходимость для русской мысли своего самостоятель­ного пути и своих особых задач, вырастающих из самой исто­рии. Было открыто поле деятельности для самобытного рус­ского философствования, эти задачи прочно связывались с православием. Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на пер­вый план выходит религиозное начало.

Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Это высокое предназначение России необходимо осо­знавать и ее гражданам. Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту на­чал, на которых строилось русское общество. Западные госу­дарства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически, она не была «построена», она «выросла». Это естественное развитие России объясняется славянофильством тем, что православие породило специфическую социальную организацию — сельскую общи­ну, «мир». Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, — наиболее важный принцип русского народа, определяющий его особый исторический путь.

Одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу, западничество. Его представители выступали за отмену крепостного права, критиковали церковь и тяготели к материализму. Западники пропагандировали и защищали идею «европеиза­ции» России, считали, что страна должна, ориентируясь на За­падную Европу, в исторически краткий срок преодолеть веко­вую экономическую и культурную отсталость, стать полно­правным членом европейской и мировой цивилизации.

К середине 40-х гг. под влиянием, прежде всего, европейс­ких революций 1848 г., западничество, как антикрепостничес­кая и анти патриархальная идеология, разделилось на два кры­ла: умеренно-либеральное (П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин) и революционно-демократичес­кое (ВТ. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Н.Г. Черны­шевский). Они ориентировались на революционные преобразо­вания общества, на «русский социализм».

Один из наиболее ярких представителей русской рево­люционной демократии — Александр Иванович Герцен (1812— 1870). Важная часть его творчества — социальная проблема­тика и тема личности. Он много размышлял о судьбе рус­ского народа и постоянно подчеркивал различие между кре­постным и помещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию «русского социализма», Гер­цен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Весь русский воп­рос, по его мнению, заключается в вопросе о крепостном праве, и его решение возможно только через крестьянскую общину.

Русская философия в лице своих самых лучших представителей выдвинула и защищала иную систему ценностей, иные цели и идеалы, нежели просвещенная, цивилизованная Европа. Рациональному знанию и иррациональной воле (высшим, самым зрелым проявлением европейского духа) русская духовность противопоставила "несвоевременные мысли” и "архаичные" понятия любви, стыда, совести. В этом была безусловная "слабость", но и величайшая сила мыслителей и художников, не устрашившихся  разлада со своим временем, которое все больше и все определеннее вовлекало Россию в мировую систему западного, т.е. капиталистического хозяйства.

2. Слово «философия» появилось в Казахстане в XIX веке вместе с появлением письменной литературы, но появилось не на казахском, а на русском языке, когда русский поэт Аполлон Майков назвал казахского уче­ного Чокана Валиханова философом и уверял его, что как философ он принадлежит не казахскому народу, а всему миру, поскольку, как думал русский поэт, фило­софия есть вещь, имеющая глобальное значение.

На протяжении многих веков философия казахов была вплетена в живую ткань их духовной культуры. Она находила свое отражение в широко распространен­ных среди всех слоев общества произведениях устного народного творчества, известных и любимых народом творениях казахских акынов и жырау. Философскую проблематику, особенно в ее мировоззренческом аспек­те, затрагивали казахские акыны во времена     айтысов, стихотворных состязаний, звучала она и в на­ставлениях мудрых аксакалов.

 В Казахстане прошлого столетия одним из великих мыслителей был Абай Кунанбаев. Особую роль в формировании мировоззрения Абая сыграла мусульманская религия. Увидев воочую, как жадно цепляются за нее властители, пытаясь с ее помощью закрепить свою деспотическую власть над народом, он решительно выступил против ислама и его служителей. Критика религии ислам и мусульманского духовенства, естественно, заставила его задуматься над проблемами, которые могли быть решены не иначе, как путем обращения к науке и связанной с ней философской мысли. Только этим можно объяснить его неиссякаемый интерес к европейской и особенно к передовой философии русской демократической интеллигенции. Не простое заимствование идей, а их развитие и углубление применительно к конкретным условиям Казахстана своего времени было характерной чертой его философского творчества. Он был твердо убежден, что передовая мысль должна служить делу освобождения угнетенных масс от духовного, социального и национального порабощения.

Таким образом, Абай Кунанбаев предстает перед нами как мыслитель, предельно адекватно отразивший в своем творчестве вообще, и в философии в особенности, дух своей эпохи. Все скрытые и явные противоречия своего времени он отразил сполна в своей поэзии и прозе. Он был великим человеком, наследие которого еще долго будет служить кристально чистым и живительным родником духовного очищения не одного поколения людей (33,34).

Чокан Чингисович Валиханов - один из первых выдающихся представителей научной и общественно-политической мысли Казахстана, внесший неоценимый вклад не только в казахскую, но и мировую культуру своего времени. Его перу принадлежит немало превосходных работ по проблемам географии, этнографии, социологии, политики и т.д. Многие из этих исследований не утратили своего значения и по сей день. Антинаучным представлениям церковников и богословов об иллюзорном сверхъестественном мире он противопоставляет простые и ясные взгляды, основанные на здравом смысле и данных науки о материальности вселенной, природы, о естественности ее явлений. Всякому явлению природы, каким бы сложным и таинственным оно не казалось на первый взгляд, Ч. Валиханов стремился дать естественнонаучное объяснение (12,19).

Анализ философских произведений казахского просветителя позволяет  утверждать, что его материализм был не стихийным, а вполне осознанным, продуманным. Он базировался не только на здравом смысле, но и на превосходном знании материалистический теории передовых философов того времени, особенно материалистического учения представителей русской демократической интеллигенции радикального толка. То, что первичность материи, природы Ч. Валиханов рассматривает как факт, свидетельствует из его определения шаманства как религии. Почитание шаманистами "природы вообще и в частности" он относит к "крайнему материализму". "Человек действует и живет под влиянием природы. В этом смысле шаманство представляет собой крайний материализм". Сознание же с его точки зрения есть, таким образом, не что иное, как отражение в голове человека окружающей его действительности. Тем не менее ясно, что сознание не обладает самостоятельным существованием, которое обусловлено воздействием на человека существующей действительности.

Следовательно, мир природы  и тот мир, который составляет содержание человеческого сознания, находятся в неразрывном единстве. Эта идея и позволила Ч. Валиханову решить на философском уровне проблему единства человеческого духа и тела. Если верно, что содержание сознания определяется продуктом природы, то логически совершенно нелепо отделять духовный мир человека от его телесной организации, от его органов, которые созданы самой природой и в которых воспроизводится ее предметный мир. Отсюда становится понятным, почему он решительно опроверг идею шаманистов о превращении духа умерших предков в божество, усматривая в этом не что иное, как проявление "Крайнего спиритуализма". "С другой стороны, умирая, человек сам становится божеством, - это крайний спиритуализм" - пишет он.

Мысль о единстве природы и человека, его тела и духа Ч. Валиханов четко проводит в своей "Записке о судебной реформе". Здесь он при рассмотрении различных вопросов социальной жизни, и прежде всего вопросов о реформах, исходит из того, что человек является продуктом природы, что природная среда определяет собой особенности народной жизни и даже закономерности общественного развития. В основе всякого познания лежит чувственное восприятие мира, т.е. человеческие ощущения. Но данные ощущения по-прежнему используются людьми, стоящими на различных ступенях общественного развития, и приводят к разным результатам. Так, например, Ч. Валиханов пишет "Человек дикий и неразвитый подобен ребенку, не умеющему вполне владеть своими внешними чувствами. Ему, как и ребенку, трудно согласовать ощущения свои с действиями". Поэтому неразвитый человек не может сразу же перейти от ощущений к подлинным знаниям и на пути своего движения к цели допускает ошибки, принимая ложь за истину, вред за пользу. Полностью избежать этого может просвещенный человек (человечество), свободный от предрассудков и основывающий свои действия не на вере, а на пытливом исследовании фактов самой действительности.

Таким образом, защищая научные знания от религиозного мистицизма, он дал своеобразное рационально-логическое обоснование философского материализма, который всецело был направлен на защиту основных принципов Просвещения.

3. Многогранное творческое наследие Шакарима, весьма разнообразное по форме своего выражения, является достаточно сложным по содержанию. Особенно трудно трактуются его теоретические, философские воззрения. Дело в том, что в этой сфере он не признавал истинности ни одного из известных ему направлений. Он был предельно толерантным буквально ко всем идеям, начиная от фантастических идей религии и кончая строго научными положениями философского материализма.

В “Трех истинах” он приводит пять наиболее сильных аргументов в пользу материализма. Он определяет их следующим образом:

а) путь кругообразования – аргумент, связанный с признанием циклического характера развития мироздания;

б) путь природного происхождения. Этот аргумент, по существу, сводится к дарвинской теории происхождения видов путем естественного отбора, хотя сам Шакарим склонен связывать ее с именем философа Митерия;

в) путь средства. В этом аргументе воспроизводятся идеи Макена о том, что все многообразие растительного и животного мира на земле рождено морем;

г) чувственные восприятия. Шакарим не мог не считаться с мыслью материалистов о том, что всякую вещь люди прежде всего постигают чувствами. При этом он ссылается на Бюхнера, но на самом деле так и кажется, что он в точности воспроизводит идеи Абая о чувственном восприятии как единственном и надежном источнике познания;

д) многообразие. Бесконечное многообразие непохожих друг на друга вещей и тел природы свидетельствует о том, что “каждая вещь происходит сама по себе, самопроизвольно, в соответствии со своей причинной обусловленностью и условиями среды”. Этот аргумент приводится со ссылкой на Демокрита.

Согласно убеждениям, первую истину составляет истина веры, признающая бытие Создателя и идею бессмертия души.

Вторая истина – это истина науки, основанная на достоверных данных чувственных восприятий и рационально-логического мышления.

Наконец, третья истина – это истина души, субстанционную основу которой составляет совесть.

Шакарим использовал нравственные аспекты человеческого существа, которые необходимо развивать, чтобы начисто оздоровить общество. Это, во-первых, честный труд; во-вторых – чистая совесть и, наконец, в-третьих,  искреннее сердце. Фундаментальным качеством человека является чистая совесть, без которой все его другие качества либо вообще не состоятся, либо же утратят всякий смысл. Поэтому, считает Шакарим, совесть должна внедряться в человеческую душу сызмальства и всегда.

Шакарим не делал никаких пророчеств, он просто отражал в своем творчестве то, что было, и то, чего требовала жизнь. Именно поэтому он был гением, каких не знал Казахстан его времени. Вот почему ныне живущие поколения людей с полным на то основанием и искренне могут склонить перед ним свои головы (20,33).

 

Лекция 8.  Особенности философии ХХ века

 

Вопросы

1. Становление и развитие философии ХХ века. Основные этапы ее истории.

2. Классические направления философии ХХ века: экзистенциализм,   неопозитивизм, неотомизм.

 

1. Для философии ХХ века характерно большое разнообразие различных школ, направлений, концепций, появившихся еще в конце ХIХ – начале ХХ веков и ставших доминирующими после 1-ой мировой войны. В своем развитии философия ХХ века прошла несколько этапов. Рассмотрим основные из них.

I этап. В 20-х годах ХХ века произошло становление трех главнейших течений современной западной философии - экзистенциализма, неопозитивизма и неотомизма. Господство этих течений продолжалось примерно три десятилетия. Одна из особенностей этого триумвирата состояла в том, что каждый из его участников выразил одну из сторон обыденного сознания своей эпохи в свойственных этим течениям определяющих категориях: "чистого факта", "тотального отчуждения" и "религиозной веры". В них нашли свое отражение фетишизация непосредственного восприятия действительности, отчаяние ординарного человека и его упование на спасение "свыше".

II этап. В 60-х годах ХХ века произошла перегруппировка сил,  обусловленная научно-технической революцией, структурными изменениями, происшедшими в развитых капиталистических странах Запада, процессом культурной интеграции народов, изменениями в массовом сознании. Применительно к этим условиям начинается модификация основных моделей философского мышления. На авансцену стали выдвигаться франкфуртская социальная философия, преемница экзистенциалистских и неогегельянских традиций, и структурализм, сыгравший аналогичную роль в отношении неопозивитизма. История франкфуртской социальной философии начинается с 1930 года, с момента прихода Макса Хоркхаймера к руководству Институтом социальных исследований во Франкфурте - на - Майне. В это время с ним работали Теодор Адорно (1903-1969), Герберт Маркузе (1898-1979), Эрих Фромм (1900-1989). Второе поколение франкфуртцев появилось в 60-е годы. К представителям этого поколения относят Юргена Хабермса (род.1929 г.), Альбрехта Вельмера (род. 1933 г.), Клауса Оффэ (род. 1940 г.). К основным концепциям франкфуртской школы относятся концепция "негативной диалектики", "критическая теория общества" и концепция "одномерного человека" (34).

В 1928 году немецкий философ М.Шеллер издал книгу "Положение человека в космосе", в которой сделал заявку на создание самостоятельной философской отрасли знания - философской антропологии. В этой работе им была предложена программа познания человека во всей полноте его бытия. Определяя человека как "существо духовное, способное к чистому созерцанию вещей", М. Шеллер одновременно предлагал рассматривать и всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека. Шеллер был одновременно создателем аксиологии - философской теории ценностей. В 60-е годы 20-го века потребовалась конкретно-научная методологическая ориентация для естествознания и гуманитарных наук. С этой задачей справилась философия структурализма, которая предложила системно-структурный метод рассмотрения взаимодействия части и целого, что означало рассмотрение целого как системы, которая детерминирована взаимодействием всех элементов (частей) между собой. Структуралисты-философы (Мишель Поль Фуко, Клод Леви- Стросс и др.) поставили ряд интереснейших проблем: возникновение и развитие языка, мифологии, религии, культуры и их влияние на социальные структуры; взаимосвязей психического и социального, социального действия, структуры личности и ее самосознания и др.

Влияние философских концепций, получивших распространение в 60-е годы, остается значительным в последующие десятилетия. И хотя, начиная с 70-х годов, происходит смена политических ориентаций в Западных странах, распадается движение "новых левых" и поднимается движение, получившее название "новых правых", провозгласившее "возрождение европейской культуры", основные идеи и концепции структурализма, франкфуртской школы и антропологической философии сохраняются.

III этап. В 70-е годы широкое распространение получают постпозитивизм, герменевтика, интуитивизм и другие философские школы. Постпозитивизм - общее название, используемое в философии науки, для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену тем, которые были привержены методологии логического позитивизма. Наступление постпозитивизма было ознаменовано выходом в 1959 году английского варианта основной методологической работы Карла Поппера "Логика научного открытия", а также в 1963 году книги Куна "Структура научных революций". Характерная черта постпозивитизма - значительное разнообразие методологических концепций. Это и фальсификационизм Поппера, и концепция научных революций Куна, и методология научно-исследовательских программ Лакатоса, и концепция неявного знания Полани и т.д. Авторы и защитники этих концепций создают различные образы науки и ее развития, обсуждают специфические проблемы, встающие в рамках той или иной концепции.

Разработка проблем герменевтики и современной западной философии обусловила большой интерес последователей разных теоретических и мировоззренческих ориентаций к ее проблематике и прежде всего к самому герменевтическому методу, в котором усматривается связь с практикой. Саму герменевтику один из современных авторов немецкий философ Х.Г.Гадамер (род. 1900г.) рассматривает как практику (21). Термин "герменевтика" (с греч: разъясняю, истолковываю) означает искусство и теорию интерпретации текстов. К герменевтике обращались уже древние философы, они занимались истолкованием мифов, философских текстов и афоризмов, символов и иносказаний. Основы герменевтики как общей теории интерпретаций заложены Ф. Шлейермахером (1768-1834г.г.). Следует отметить, что герменевтиков 70-90 годов интересует "понимание" не как прикладная задача, возникающая в процессе истолкования текстов, а как фундаментальная характеристика человека, как нечто, определяющее человеческое бытие и мышление. Философская герменевтика ставит много интересных проблем, которые нуждаются в дальнейшей разработке, углублении или опровержении. Основные исследования герменевтических проблем еще впереди.

IV этап. В 80-90 годы ХХ века широкое распространение получили идеи интуитивизма, усматривающие в интуиции не только основное средство познания, но и соединившие интуицию с современным научным знанием - медициной, биологией, физикой. Современные интуитивисты показывают возможности человека выйти за пределы его чувственного земного опыта, предлагают опереться на опыт другого рода - духовный, мистический, религиозный, в том числе "Жизни после жизни" (22).

V этап. В конце ХХ века появились так называемые теории модернизма и концепции "традиций и модернизации в странах Евроазии и Латинской Америки". Теории модернизма получили широкое распространение в связи с распадом СССР, критикой социализма и широкими перспективами, которое открыла миру современная технологическая революция. Объектом широкого и активного обсуждения в научной литературе сегодня является и проблема модернизации. При этом понятие модернизации употребляется в различных смысловых значениях (23). Делаются выводы о том, что нельзя традицию отождествлять с застойностью. Модернизация не может быть противопоставлена традициям, она их призвана максимально использовать. Унификация не может быть основой многообразия, так как уничтожает его. Основа многообразия - это общечеловеческие ценности, которые наиболее полно выражают сущность человека.

Таким образом, то новое, что появилось в сегодняшней философской мысли, чаще всего связано с человеком и его жизнедеятельностью.

2. Экзистенциализм как философское направление возник в Германии в 20-х годах нашего века (в 1927 г. вышла книга Хайдеггера "Бытие и время", а несколько позже в 1932 г. - трехтомное произведение Ясперса "Философия"). Это был период, когда в Европе, охваченной послевоенным кризисом, резко ощущалась потребность в новом миропонимании, которое можно было бы противопоставить марксизму. Характерно, что экзистенциализм возникает в Европе, потрясенной не только первой мировой войной, но, главным образом, событиями, происходящими тогда в Советской России. Это ощущуние усилилось в Германии после поражения в первой мировой войне: смутное осознание конца исторической эпохи ("закат Европы") порождает апокалипсические настроения, общую неуверенность и тревогу, перемещающие центр тяжести философских интересов из теории познания и логики научного исследования на проблемы человека, общества, истории. В этот период властителем дум Западной Европы становится мрачный и трагический религиозный мыслитель Серен Кьеркегор, основные идеи которого были заимствованы экзистенциалистами. Экзистенциалисты, подобно Кьеркегору, ставят в центр своей философии вопрос о личности. Задача экзистенциальной философии, как ее понимает Хайдеггер, состоит в том, чтобы понять  человека как существование и именно это понимание положить в основу философии в качестве ее исходного пункта.

Личность можно сохранить лишь вопреки науке, научному мышлению, которое в своей сущности есть безликое мышление, - вот тезис Ясперса. Не в общественных отношениях нужно искать причину, препятствующую развитию "сущностных сил человека", а в устройстве человеческого разума, который создавая науку, сам кует цепи человеку. Ограниченность прежней философии и была причиной того, что самого человека представляли себе по аналогии с вещным миром как некую сущность и никогда не могли выйти за пределы этого мира сущностей. Другого способа существования человека, кроме погруженности его в мир вещей, философия, по мнению Хайдеггера, не знала, как не знала она и другого отношения к предмету, кроме отношения субьекта к объекту. Экзистенциализм, считает Хайдеггер, открыл новый способ существования человека, который не является ни теоретическим, ни практическим, - он -то и есть "подлинный" способ бытия экзистенции. Этот "подлинный" способ бытия есть направленность экзистенции на саму себя, на свои возможности. Не в обращенности к вещам, но в обращенности к себе самой состоит подлинное бытие экзистенции.

Оно  и является тем исходным пунктом, с которого должна начинать экзистенциальная философия. Только различие "подлинного" и "неподлинного" бытия человека дает возможность, по Хайдеггеру, понять, что такое экзистенция, и это различие Хайдеггер считает тем принципиально новым, что отличает экзистенциализм от любой другой  атропологической философии. В 1939-1945 гг. центром экзистенциалистского движения становится Франция. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения А.Камю, Ж.-П.Сартр, Г.Марсель. Как и немецкий экзистенциализм, французская "философия существования" антропоцентрична. Человеческое "существование", постигаемое интроспективно, изнутри, эмоционально насыщенное неудовлетворенностью, беспокойством, тревогой, накладывает ярко выраженную печать субъективизма на все это течение.

Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в начале 20-х годов ХХ века, почти одновременно в Австрии и Польше. Неопозитивизм представляли такие философы и школы ХХ века, как: Мориц Шлик (1882-1936), основатель Венского кружка, его последователи Рудольф Карнап (1891-1970), Отто Нейрат (1882-1945), Ганс Рейхенбах (1891-1953); представители Львовско-Варшавской школы Альфред Тарский (1902-1984), Ян Лукасевич (1887-1956), Казимеж Айдукевич (1890-1963), логик, математик, философ Бертран Рассел (1872-1970); основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889-1951); логик и методолог наук Карл Поппер (род. в 1902 г.); течение "общей семантики" и постпозитивизм (Томас Сэмюэл Кун, Имре Лакатос и др.). В отличие от классического позитивизма О.Конта и Г.Спенсера, неопозитивизм видел задачу философии не в систематизации и обобщении специально-научного знания, а в деятельности по анализу языковых форм знания. Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык, и прежде всего язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Метафизика рассматривалась не просто как ложное учение, а как лишенное смысла с точки зрения логических норм языка.

К философии, по убеждению неопозитивистов, следует строже предъявлять те требования научности, которые сложились в естественных и математических науках. В связи с этим неопозитивисты, прежде всего, взяли на себя задачу осуществить переоценку ценностей и приоритетов философии, пользуясь критериями "строгих наук", критериями формальной логики. Это было осуществлено со знанием дела, ибо неопозитивисты по большей части являлись не только философами, но и специалистами в области математики, математической логики, физики и других точных наук. Неопозитивизм - одно из проявлений и следствий влияния на философию стандартов и культуры мышления, сложившихся в науках о природе, в математике и математической логике. И неслучайно развитие неопозитивизма проходится на наше столетие с его научно-технической революцией, а "всплески" его воздействия - на периоды, особо отмеченные возрастающей ролью строгого знания в науке и практике человечества.

Неотомизм - наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы  Аквинского (1225-1274). Получил статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 году энциклики папы Льва XIII "Aeterni patris". Ведущие представители неотомизма - Жильсон, Маритен (Франция), Корет, И.Месснер (Австрия), Бохеньский, М.Мюллер (ФРГ), Карл Войтыла, М.Кромпец (Польша), Ф.Ольджати, У.Падавани, К.Фабио (Италия). Еще в первой половине ХХ века наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината наблюдались попытки ее модернизации путем обращения к наследию Конта, новейших школ западной мысли.

После II Ватиканского собора (1962-1965), санкционировавшего курс католического "обновления" - "аджорнаменто", отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация неотомизма, означавшая ассимиляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, западногерманской философской антропологии, персонализма и иных направлений. Подобный "ассимилирующий неотомизм" ориентируется на рассмотрение и обоснование положений "вечной философии" через призму человеческого существования. Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры. В этом синтезе заключается его сокровенный смысл. Для неотомистов мир экзистенциалистов, "реальное творение благого Бога", заслуживающего полного "принятия" и почтения к его внутренним законам. Сегодняшний кризис человечества – кризис его дальнейшего роста. Человечество уже осознает тот факт, что оно стало основной силой эволюции. Для продолжения эволюционного развития нужна некая духовная опора, сила. Религиозный философ ХХ века Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955гг.) называет эту духовную опору "точкой Омега". 

 

Лекция 9. Диалектика и ее альтернативы. Законы и категории диалектики

 

Вопросы

1. Диалектика как учение об универсальных связях, изменении и развитии. Принципы диалектики.

2. Законы диалектики. Их характеристика и сущность.

3. Категории диалектики – универсальные связи бытия.

 

1.  Диалектика (от греч. dialektike techne – искусство вести беседу, рассуждать) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески  познающего мышления. Диалектика есть философская теория, метод и методология научного познания и творчества вообще. Диалектическое мышление как реальный познавательно-творческий процесс возникло вместе с человеком и обществом. Мера диалектичности человеческого мышления определяется степенью познания диалектики бытия, адекватное отражение которой является необходимым условием разумной ориентации человека в мире. Осмысление этого реального познавательного процесса восходит к древней культуре Востока, достигнув своей более зрелой  формы в античности, создавшей непреходящие образы пластичности диалектического мышления.

Слово “диалектика” впервые применил Сократ, он понимал под диалектикой искусство обнаружения истины путем столкновения и согласования различных и даже противоположных мнений. Вслед за своим учителем Сократом Платон понимал под диалектикой именно диалог как логические операции расчленения и связывания понятий. В смысле, близком к современному, понятие диалектики впервые употребляется Гегелем, трактовавшим ее как умение  отыскивать противоположности в самой действительности.

Философия 2-ой половины 19 века отказывается от диалектики, она трактуется как “софистика”, “логическая ошибка”, “болезненное  извращение духа” (Э. Гартман, Р. Гайм). В конце 19 – начале 20 веков появляется интерес к диалектике. Представители франкфуртской школы создают концепцию “негативной диалектики”. Главным ее теоретиком является Т. Адорно, который изложил свои идеи в работе “Негативная диалектика” (1966 г.). Исходным пунктом построения “негативной диалектики” явилась критика категории “тождество”. В экзистенциализме (Ясперс, Сартр) диалектика релятивистски понимается как более или менее случайная структура сознания. В познании природы действует “позитивистский разум”, а диалектический разум, черпающий свой принцип из глубин сознания познает социальные феномены. Экзистенциалисты (Марсель, Бубер) трактуют диалектику теологически, как диалог между человеком и богом.

Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии базируется на нескольких основных принципах. Это принцип всеобщей связи, принцип развития, становления, принцип системности и принцип объективности. Понятие связи одно из важнейших научных понятий, с выявления устойчивых, необходимых связей начинается человеческое познание, а в основании науки лежит анализ связи причины и следствия – универсальной связи явлений действительности, наличие которой делает возможными законы науки. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта, которое выступает как изменение его состава или структуры. Развитие – это необходимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Принцип становления употребляется в литературе в контексте понятия “развитие” и обычно отождествляется с последним. Этот принцип обозначает процесс формирования какого-либо материального или идеального объекта. Всякое становление предполагает переход возможности в действительность в процессе развития.

Принцип системности требует разграничения внешней и внутренней сторон материальных систем, сущности и ее проявлений, раскрытия формы и содержания, элементов и структуры, случайного и необходимого, каузального и функционального, вероятного и жестко детерминированного в системах. Этот принцип направляет мышление на переход от явлений к их сущности, к познанию закономерностей, а также необходимых сущностных связей рассматриваемого предмета с окружающими его предметами. Принцип системности конкретизирует принцип объективности, который является для всякого здравомыслящего человека аксиомой и первейшей установкой познания. Важность сознательной ориентации на объективность рассмотрения предмета была зафиксирована еще в античной философии. Платон требовал от познания: рассматривать вещи сами по себе, с одной стороны, в их всеобщности, с другой не отклоняться от них, хватаясь за побочные обстоятельства, примеры и сравнения, а иметь в виду единственно лишь эти вещи и доводить до сознания то, что в них имманентно. Объективность рассмотрения предмета является первым, отправным элементом диалектики; не примеры, не отступления, а “вещь сама в себе”.

2. Более точное и разностороннее отражение мира, его связей, взаимодействий требует ответа на ряд таких вопросов, которые в самой формулировке принципов не раскрываются. Почему происходит развитие, каковы его причины, источник, как оно происходит, каков его внутренний механизм, есть ли определенная тенденция, направленность в развитии и т.д.? Решение этих вопросов требует разработки целой системы законов диалектики. Законом является необходимая, общая, устойчивая связь между явлениями или их сторонами. Понятия общего и частного закона является относительным, поскольку один и тот же закон в различных отношениях может выступать и как общий, и как частный. Предмет изучения диалектики составляют всеобщие законы действительности. Еще в древности греческие философы обратили внимание на то, что незначительные, до поры до времени остающиеся незаметными изменения того или иного предмета, накапливаясь, могут приводить к изменениям весьма заметным. Гегель увидел в таких изменениях всеобщую закономерность, получившую название закона перехода количественных изменений в качественные. Сущность и смысл этого закона раскрывается через категории качество, количество, свойство, мера и скачок.

Ядром диалектики является закон взаимодействия (единства и борьбы) противоположностей. И неслучайно. Именно этот закон показывает источник саморазвития, самодвижения материального мира. (“Развитие есть “борьба” противоположностей). Кроме того, закон взаимодействия противоположностей – это особая форма всеобщности развития, поскольку его действие пронизывает все другие законы диалектики.

Существует множество самых различных противоречий. Выделяются противоречия внешние и внутренние, основные и неосновные, общие и частные, и многие другие их виды. На определенной стадии развития противоречия, противоположности переходят друг в друга, обусловливая разрешение противоречия, а вместе с этим ликвидацию старого качественного состояния и возникновение нового (2).

Возникновение нового является результатом отрицания старого, отжившего свой век качественного состояния. Из этого следует, что отрицание является необходимым моментом развития. Главным понятием этого закона является диалектическое отрицание, которое включает в себя триединый процесс: деструкции (разрушения, преодоления, изживания) прежнего, кумуляции (его частичного сохранения, преемственности, трансляции) и конструкции (формирования, созидания нового). Реальным аналогом “отрицания отрицания” в природе и в обществе служат “спиралевидные” процессы, сочетающие в себе цикличность, относительную повторяемость и поступательность. Цикличность процессов – различных циклов, кругооборотов – существует в мире великое множество. Цикличность формирования и гибели, обновления и старения и т.д. проявляется во всех процессах природных и общественных изменений.

Рассмотренные основные законы диалектики с различных сторон характеризуют развитие: закон единства противоположностей – его источник; взаимного перехода количества и качества – механизм возникновения нового качества; закон отрицания отрицания – форму прогрессивно направленных изменений.

3. Философское мышление открывает всеобщие черты, отношения, присущие не каким-то отдельным видам явлений, а всему бытию. Знания такого рода выражаются в универсальных формах человеческого мышления – категориях. Философские понятия, в которых универсальные связи бытия осмысливаются в их сложной, гибкой противоречивой диалектике, образуют форму категорий диалектики. Для диалектики характерно формирование парных категорий, отражающих “полярные” стороны целостных явлений, процессов. В категориях диалектики связаны объективное знание о соответствующей форме связи явлений (причинность, закон и другие) и формы мысли – познавательный прием посредством которого постигается, осмысливается такая связь. Философы говорят в связи с этим о единстве онтологического (объективное знание бытия) и гносеологического (познавательные приемы) смысла категорий, или же о единстве объективной и субъективной диалектики.

Реальный мир существует в виде различных предметов, явлений, процессов, наделенных своими индивидуальными, единичными признаками и свойствами. Существование отдельных предметов и явлений, относительно отграниченных друг от друга в пространстве и во времени и обладающих определенной самостоятельностью, индивидуальностью, целостностью, выражается в такой категории диалектики, как единичное. Общее – объективно существующее сходство характерных единичных предметов, их однотипность в некоторых отношениях, принадлежность к одной и той же группе явлений или единой системе связей. Связь единичного и общего носит всеохватывающий характер: в нее включены все явления, предметы, процессы. Диалектика единичного и общего проявляется в их неразрывной связи. Общее не существует само по себе в “чистом” виде. Оно неразрывно связано с единичным, отдельным, существует в нем и через него.

Содержание – это единство всех составных элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, противоречий и тенденций развития. Форма – это способ существования и выражения содержания объекта. На уровне здравого смысла термин “форма” отождествляется с понятием “внешний вид”, “форма”. В связи с этим необходимо различать внешнюю и внутреннюю форму объекта. Внешняя форма всегда связана с определением пространственно-временных границ существования вещи, а внутренняя форма характеризует способ связи элементов содержания вещи, ее свойств и противоречий.

Вследствие сложности предмета различные его части изменяются не одновременно, познавая предмет, мы переходим от одного уровня его строения к другому. Оба эти аспекта находят свое выражение в категориях “сущность” и “явление”. Сущность – это единство глубинных связей, отношений, законов, определяющих основные черты и тенденции развития тех или иных систем. Категория “сущность” отражает внутреннюю, устойчивую, непосредственно не воспринимаемую сторону предметов и процессов. Явление – это внешнее обнаружение сущности, форма ее проявления. Познание движется от познания явлений (внешнего) к познанию сущности (внутреннего) и от познания сущности первого порядка к познанию сущности второго порядка и т.д. (1,32).

Структура всеобщей универсальной связи является чрезвычайно сложной. Мы никогда не охватываем ее целиком и полностью, а отражаем лишь ее отдельные стороны с помощью категорий. Мы уже познакомились с целым рядом так называемых “предметных” категорий, кроме них, можно указать еще ряд категорий, характеризующих связи и отношения между предметами. Это – причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность. Причинно-следственная связь, или причинность, представляет собой одну из важнейших форм всеобщей связи. Причиной называется то явление, которое при наличии определенных условий, порождает новое явление, определяет его существование. Следствие – это результат действия причины, явление вызывается, порождается причиной.

Познание вероятностных причинно-следственных связей потребовало включения в причинный анализ новых диалектических категорий: случайность и необходимость, возможность и действительность. То явление или событие, которое, при наличии определенных условий обязательно наступает называется необходимостью. С необходимостью день следует за ночью, одно время года сменяет другое. Необходимость вытекает из сущности из внутренней природы развивающегося явления. Она постоянна, устойчива для данного явления. В отличие от необходимости случайность не обязательна, она не вытекает из природы данного предмета, она неустойчива, временна. Причина случайности вне предмета – во внешних условиях и обстоятельствах.

Одно из важных мест в современном теоретическом мышлении занимают категории возможности и действительности. Бытие нового в его потенциальном состоянии и есть возможность. Ребенок появляется на свет. Он заключает в себе множество потенций – возможность ощущать, чувствовать, мыслить и говорить. В соответствующих условиях возможность превращается в действительность. Под действительностью в широком смысле имеют в виду все актуально существующее – и в зародышевом, и в зрелом, и в увядающем состоянии. Это единство единичного и целого, сущности и многообразных форм ее проявления, необходимого и случайного. В мире нет ничего, чего не было бы или в возможности, или в действительности, или “в пути” от одного к другому.

 

Лекция 10. Природа и общество. Глобальные проблемы современной цивилизации

 

Вопросы

1. Единство и различие законов природы и общества. Понятие биосферы и ноосферы.  

2. Сущность и происхождение глобальных проблем, их характеристика.

3. Роль географической среды в жизни общества. Сущность “географического детерминизма” и “геополитики”.

4. Философский анализ проблемы народонаселения. Теория Мальтуса Т.Р. и неомальтузианство.

 

1. Со времени появления общества на Земле происходит три рода процессов: собственно природные, специфически общественные и как бы сплавленные, которые сочетают в себе и те и другие. Прежде чем рассматривать сложную проблему взаимодействия общества и природы, тенденции в их взаимоотношениях, следует определить основные понятия. Среди множества подходов и определений природы одно из наиболее устоявшихся в широком смысле слова – понимание природы как всего окружающего нас мира во всем бесконечном многообразии его проявлений. В узком же смысле слова, а именно: в соотношении с понятием “общества”, под природой понимают весь материальный мир, за исключением общества, как совокупность естественных условий его существования. Общество же как форма совместной жизнедеятельности людей является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связана.

Функционирование и развитие человека включено в определенную систему общественных отношений, имеющую свои особые законы, определяющие специфическую сущность общества, составляющих его людей. В процессе взаимодействия общества и природы последняя оказывает определенное влияние на общество, а общество – на природу. Тем не менее, познание общества имеет свою специфику, оно не может быть отождествлено с природой (4,25).

 Попытки сведения законов общества к законам природы имеют место в социальной науке. У исследователей этой проблемы возникало искушение усматривать в человеке как представителя биологического вида, а общество как  совокупность индивидов, подчиненных главным образом биологическим законам развития. Социальной составляющей в человеке и обществе отводилась второстепенная роль. Сюда можно отнести взгляды создателя теории психоанализа З. Фрейда, неофрейдистов, в частности, Э. Фромма, представителей философской антропологии М. Шеллера и А. Гелена, органическую теорию общества (Г. Спенсер и А. Шеффле) и др. (3).

Общество – не просто совокупность индивидов. Его характеристика гораздо шире и глубже нежели конституция совместной жизнедеятельности людей. Сама эта деятельность предполагает использование многообразных предметов и процессов живой и неживой природы. Сами по себе эти предпосылки не обладают собственно социальными свойствами. Они приобретают социальные качества тогда, когда включаются в общественные отношения. Общественные отношения – главное, что отличает социальные системы от других систем материального мира. Именно они превращают индивида в общественного человека, жизнедеятельность людей – в общественную жизнедеятельность, придают социальное значение природным предметам и процессам.

Именно деятельность выступает специфическим способом существования и изменения социальной действительности, пронизывая все компоненты общественной системы, начиная от человека и заканчивая предметами “второй природы”. Соответственно разнообразны и формы деятельности. К ним относится прежде всего сама деятельность, ее объективированные результаты – продукты деятельности, обладающие предметной формой, и общественные отношения как формы связи людей друг с другом. Применительно к человеку роль деятельности выражается в том, что человек является носителем и субъектом всех социальных изменений. Поэтому и сознание в его различных формах (цель, идеал) неотделимо от деятельности.

Важное значение в жизни человеческого общества играет окружающая среда, в структуре которой выделяют две важнейшие составляющие: естественную и искусственную среды обитания. Под естественной средой подразумевают неживую и живую части природы – геосферу и биосферу. Биосфера есть сфера действия всего живого. Она включает населенную организмами верхнюю часть земной коры, воды рек, озер, морей и океанов, а также нижнюю часть атмосферы. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Но она не остается неизменной, а, будучи самоорганизующейся, развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. Причем ее эволюционный процесс имеет необратимый характер.

Искусственная среда обитания – это все то, что создано человеком. С развитием общества роль и значение для человека искусственной среды обитания непрерывно возрастают. Но несмотря на кажущуюся независимость общества, все произведенное человеком (а масштабы созданного им огромны) было бы, конечно, невозможно без природы. И в результате появляется новое понятие “ноосфера”, которое ввел выдающийся естествоиспытатаель и мыслитель В.И. Вернадский, исследовавший проблему перехода биосферы в ноосферу. Эти идеи развивали далее, но в этом же духе, француз П. Тейяр де Шарден и русский ученый А.П. Чижевский в произведении “Земное эхо солнечных бурь”.

Можно сказать, что ноосфера – новая, особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений естественных и гуманитарных наук, но и разумное сотрудничество государств, всего человечества, и высокие гуманистические принципы отношения к природе – родному дому человека (11).

2. Историческое развитие подвело человечество сегодня к качественно новому и чрезвычайно ответственному моменту. Нарастающая аккумуляция знаний; гигантский научно-технический (в том числе военно-технический) прогресс; рост возможностей сознательного влияния человека на природные процессы и одновременно стихийное влияние на эти процессы ширящейся производственной и иной деятельности людей; приближающееся исчерпание некоторых видов невозобновляемых ресурсов и углубление диспропорций между добычей, производством и потреблением других их видов – все это (и многое другое) резко увеличивает степень ответственности человека за последствия своих действий.

Растущее осознание серьезности сложившегося положения привело к росту интереса к проблемам, о которых идет речь и которые обычно называются глобальными проблемами. В самом деле, само это понятие совсем недавно вошло в научную и публицистическую литературу. В настоящее время уже можно говорить о глобалистике как специфическом направлении научных исследований. Какие же проблемы относятся к числу глобальных? Можно выделить некоторые основные черты, присущие проблемам, имеющим глобальный характер.

Итак, к числу глобальных проблем относятся, во-первых, проблемы, которые по своей сути затрагивают интересы всего человечества, а в перспективе и будущее всего человечества. В этом смысле можно сказать, что глобальные проблемы имеют общечеловеческий характер. Во-вторых, к числу глобальных проблем относятся такие проблемы, которые в целом на деле приобретают всемирный характер, то есть проявляют себя как объективный фактор развития общества во всех основных регионах мира. В-третьих, к числу глобальных следует отнести такие проблемы, нерешеность которых создает угрозу для будущего человечества и которые должны быть решены, чтобы обеспечить дальнейший прогресс общества. Наконец, в-четвертых, к числу глобальных можно отнести те проблемы естественнонаучного, научно-технического, социального и социально-политического характера, которые требуют для своего решения сопряженных, объединенных усилий всего человечества, то есть те, которые невозможно разрешить только в местном или региональном масштабе.

Таковы основные критерии глобальных проблем. К числу глобальных проблем нужно будет прежде всего отнести проблемы войны и мира; преодоления отсталости и слаборазвитости бывшего колониального мира; обеспечение людей источниками энергии и продовольствия; экологические и проблемы, вытекающие из роста   народонаселения земного шара и др. Понятно, что это – лишь основные группы глобальных проблем, а не полный и развернутый их перечень (26).

Глобальные проблемы современности порождены бурным развитием мировой цивилизации, когда технологическое и техногенное могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи (1).

3. Человек живет и в процессе своей деятельности взаимодействует не со всей природой, а только с частью, “тонкой ее оболочкой”. Поэтому вопросы взаимодействия человека и природы невозможно анализировать без такого понятия, как “географическая среда”.

Ту часть природы, с которой взаимодействует общество и которая вовлечена в сферу жизни общества, и прежде всего в производственный процесс, называют географической средой. Она включает в себя земельные и водные массивы, климат, воду, почву, атмосферу Земли, растительный и животный мир, ископаемые богатства и т.д. От всех этих факторов, несомненно, зависит существование и развитие общества.

Напрашивается вопрос: а не являются ли в таком случае природные условия, географическая среда той определяющей силой, от которой, в конечном счете, зависит развитие общества, его структура?

Так, например, представители географического детерминизма считают влияние географической среды на жизнь человеческого общества главной определяющей силой, от которой зависит уровень исторической жизни стран и народов. Основной представитель – французский просветитель XVIII века Шарль Луи Монтескье, который считал, что нравы и религиозные верования людей, общественный и политический строй народов определяются прежде всего особенностями климата.

Английский социолог XIX века Г.Т. Бокль в книге “История цивилизации в Англии” считал, что не только климат, но и особенности почвы, пищи, а также ландшафт оказывают определяющее влияние на характер народов, на их психологию, на склад мышления, на общественный и политический строй. Природа таких стран, как Греция, Англия способствуют развитию логического мышления, научного познания. Значительное влияние духовенства и распространение суеверий в Испании и Италии объяснял землетрясениями и извержениями вулканов.

В ХХ веке возникает и получает распространение геополитика. Теорию геополитики разрабатывали в основном ученые Западной Европы. Среди них Ф. Ратцель (Германия), Р. Челлен (Швеция) – автор термина “геополитика”, появившегося в 1916 г., и др. Согласно ей политика государства (в первую очередь внешняя) во многом определяется различными географическими факторами (пространственным положением, климатом, природными ресурсами, темпом роста населения и др.). История человеческого общества толкуется как борьба государств, которые воюют за жизненное пространство (Ф. Ратцель). Это положение послужило теоретическим оправданием и обоснованием агрессии Германии, Японии, Италии, Израиля, боровшихся за реализацию жизненного пространства из-за перенаселения. Этим же пытались объяснить “антагонизм” между морскими державами Запада и континентальными странами Востока, между передовым индустриальным Севером и отсталым аграрным Югом (3,24).

Если более внимательно проанализировать влияние географической среды на жизнь и развитие общества, то можно увидеть, что природа включается в историю людей именно потому, что в процессе производства человек преобразует наряду с природой и самого себя – а в конечном счете всю совокупность общественных отношений, составляющих его сущность. Таким образом, воздействие человека на окружающую природу находится в прямой зависимости от уровня развития производительных сил, состояния научно-технического прогресса и уровня материальной и духовной культуры общества. Поэтому, если в прошлом стихийное развитие культуры приводило к запустению лишь отдельные районы Земли, то в наши дни оно может вызвать глобальные, необратимые последствия (1 млрд. га из 3,3 млрд. га на планете – пустыни и полупустыни).

4. Необходимость выживания человека как биологического вида и его полноценного развития в обществе обусловило появление специфического вида социальной общности – человеческой семьи. Она выполняет как биологические функции (продолжение человеческого рода, воспроизводство самого человека), так и социальные функции – хозяйственные, воспитательные и др. И в этом отношении семья как ячейка человеческого общества наиболее тесно связана с природой. Функция же семьи как фактора воспроизводства населения тесно связана с демографическим фактором, проблемой народонаселения.

Народонаселение – это совокупность людей, проживающих в пределах определенных территорий: части страны, всей страны, групп стран, всего мира. Население стран вместе с географической средой и способом производства материальной и духовной жизни определяет возможности развития общества. Для нормального развития общества в целом необходим определенный минимум народонаселения. Переизбыток населения, напротив, может негативно сказаться на материальной жизни общества и даже привести к социальным конфликтам и взрывам.

Во второй половине XVIII – первой половине XIX века в социологии появилась школа, считавшая главным злом, приводящим к нищете, бедствиям и лишениям, рост народонаселения. Эту точку зрения отстаивал английский экономист и священник Т.Р. Мальтус (1766-1834). В своей книге “Опыт о законе народонаселения” (основанной на данных статистики, полученных Б. Франклином) он писал, что причина бедственного положения народа, в том числе безработицы, есть результат переизбытка населения. Все дело в “естественном законе народонаселения”, согласно которому его рост увеличивается в геометрической прогрессии, а рост средств существования лишь в арифметической прогрессии. Выход – в принудительном регулировании народонаселения. Эта теория по имени создателя получила название мальтузианства (3,24).

 Современные последователи Т. Мальтуса – неомальтузианцы Г. Бутуль, Н. Чемберлен, У. Фогт и др. считают главной причиной отсталости слаборазвитых стран быстрый рост их народонаселения. Сегодня большое распространение имеет неомальтузианская теория “кризиса мировых ресурсов”. Наиболее известные представители Римского клуба Дж. Форрестер в книге “Мировые динамики” и Д. Мидоуз в книге “Пределы роста” рассматривают ресурсы природы в принципе  как убывающую величину и выдвигают идею о необходимости установления “глобального равновесия”:

а) консервации материального производства в развитых странах;

б) прекращения индустриализации развивающихся стран;

в) всеобщего принудительного сокращения рождаемости.

 

Лекция 11. Познание как предмет философского анализа. Методология научного познания

 

Вопросы

1. Познание как социокультурное, исторически развивающееся отношение человека к миру. Субъект и объект познания.

2. Основные формы чувственного и рационального познания. Сущность эмпиризма и рационализма.

3. Проблема истины в философии и науке. Истина как процесс.

4. Понятие метода и методологии. Эмпирический и теоретический уровни исследования.

 

1. Ориентация человека в мире всегда предполагает адекватное воспроизведение, отражение действительности, которое и составляет суть познавательного отношения к миру. Но, как известно, человек не только отражает, но и изменяет, совершенствует мир в процессе практически преобразующей, творческой деятельности, для осуществления которой он должен обладать определенным объемом знаний. Следовательно, даже простейшая деятельность включает в себя познавательный аспект, который в ходе исторического развития, усложнения и дифференциации форм и видов деятельности развертывается в особый ее вид – познавательную деятельность, которая впоследствии выделяется и анализируется как сфера научного познания. В то же время предметная деятельность содержит в себе зародыш и существенно иного ценностного отношения человека к миру. Для того чтобы деятельность человека была результативной, он должен оценивать объект, с которым он сталкивается, с точки зрения полезности и необходимости последнего актуально или потенциально.

Таким образом, познавательное и ценностное отношение представляет собой две взаимосвязанные и в равной степени необходимые стороны мировоззренческой ориентации человека. Именно мировоззренческая функция и ставит их в центр внимания философии. В задачи философии всегда входили и входят теоретический анализ и обоснование человеческого познания, его механизмов и возможностей, ценностей, которыми руководствуется человек. Задачи изучения познания, т.е. гносеологическая проблематика формулировались практически во всех течениях и направлениях, существовавших в истории философии и существующих в современной философской мысли.  Как же осуществляется познание?

Всем ясно, что знания о мире приобретает человек. Поэтому процесс познания возможен лишь тогда, когда имеются:

а) объективный мир, его явления, процессы;

б) человек, который воздействует на эти явления, процессы и изучает их.

То, на что направлена практическая и познавательная деятельность человека (природный и социальный мир), называется объектом познания. Активно же действующий и познающий, обладающий сознанием и волей человек, есть субъект познания. В широком смысле слова субъект – это общество, социальные группы, классы. В процессе познания, следовательно, взаимодействуют объект и субъект. Познание отличается от процессов, происходящих во внешнем мире. Последние существуют независимо от человека, а познания без человека нет. В процессе познания взаимодействуют две противоположности: предмет, объект, который изучается, и образ его в нашем сознании, который есть идеальная копия изучаемого предмета. Таким образом, субъект и объект познания – это диалектические противоположности, отношение между которыми определяет содержание процесса познания.

Представители агностицизма рассматривают сознание и предмет как противоположности и на этой основе утверждают, что сознание отдаляется от предмета, принципиально не в состоянии проникнуть в его сущность. Рассуждают они примерно так: в процессе познания субъект воздействует на объект или непосредственно или с помощью каких-то предметов – орудий исследования. В результате такого воздействия объект незначительно или очень сильно изменяется. Поскольку в процессе эксперимента исследуемый объект изменяется, а иногда и превращается в другой объект (превращения элементарных частиц при взаимодействии, химические реакции и т.д.), агностики делают вывод, что мы не можем познать его сущность, мы ничего не  можем сказать о том, каким был объект до эксперимента, до исследования.

2. В процессе познания выделяют две основные ступени: живое созерцание и абстрактное мышление. Первая ступень познания – живое созерцание тесно связано с чувственным познанием. Переработка данных чувственного познания составляет высший вид познания – мышление или рациональное познание. Следует подчеркнуть, что чувственное и рациональное познание не могут существовать отдельно друг от друга. Их следует рассматривать как две противоположные стороны, моменты единого процесса познания, имеющие свои особенности. Основные формы чувственного познания – ощущения, восприятия, представления, эмоции. Ощущение является простейшей формой отражения объективного мира в сознании людей. Любой результат познания, как бы ни был он сложен, основывается на ощущении. Когда мы умываемся теплой водой, мы ощущаем тепло, а когда смотрим на белую линию, ощущаем цвет. Обратите внимание: ощущения отражают отдельные свойства предмета, скажем его белый цвет, приятный запах, теплоту и пр. В этом их характерная особенность.

Восприятием называется форма чувственного познания, в ходе которой человек на основе ощущений воспринимает вещи и явления в их непосредственной целостности. Восприятие возникает в сознании людей, как и ощущение, в процессе непосредственного взаимодействия человека с внешним миром. При этом в отличие от ощущения, восприятие включает в себя не только данное отражение познаваемого объекта, но и опосредствуется уже имеющимися у человека знаниями и опытом. Так, видя кусок мыла, человек не только воспринимает его форму, цвет, запах и т.д., но и знает, для чего оно предназначено.

Наиболее сложной формой чувственного познания является представление. Представлением называется воспроизведение в сознании образов предметов и явлений, полученных в прошлом, в ходе их непосредственного восприятия. Представление в отличие от ощущения и восприятия не требует для своего возникновения непосредственного взаимодействия с познаваемым предметом. Здесь большую роль играет память. Она и восстанавливает признаки, присущие предмету. Представление является наиболее сложной формой чувственного познания и в то же время “мостиком” – переходом к высшему виду отражения мира – теоретическому, или рациональному познанию.

Еще одной формой чувственного познания являются эмоции (переживания, страсти). Они весьма разнообразны и по существу, и по форме своего выражения. Эмоции, с одной стороны, заключают в себе аспекты объективного отражения реальных связей, в которые включен человек, с другой стороны, они фиксируют объективное отношение человека к миру. Эмоции могут существовать в виде непосредственных, быстрых, полубессознательных реакций индивида; и могут выступать в виде очень сложных чувственных образований, довольно развитых, сформированных всей человеческой культурой. То есть эмоции есть активное четкое выражение отношения человека к тому или иному явлению.

Рациональное, или разумное познание, в отличие от чувственного, не является результатом непосредственного взаимодействия человека с внешним миром. Оно возникает на основе и через посредство чувственных  форм отражения и представляет собой новую качественную его форму. В рациональном познании человек путем абстракции (лат. абстрактно – отвлечение) отвлекается от всего второстепенного и не главного, выделяя наиболее существенное в явлениях и процессах, т.е. познавая определяющие внешний мир и самого человека связи, зависимости и взаимодействия. Главным признаком рационального познания выступает абстрактная деятельность мысли.

Простейшей формой мышления можно считать понятие. Понятие представляет собой выражение в мысли наиболее общего и специфического для данной группы однородных явлений. Нет, например, машины вообще. Есть паровая машина, швейная машина, автомашина и т.д. Понятие “машина” отражает то существенное, что характеризует всякую машину как механизм, совершающий какую-нибудь работу. Суждение – это мысль, высказывание, выраженное в форме предложения, в котором утверждается или отрицается наличие каких-либо признаков у предметов. Суждением является оценка понятий на основе их сопоставления.

Ряд последовательных суждений, при выполнении определенных правил, составляет наиболее сложную форму мышления – умозаключение. Умозаключение – это рассуждение, в ходе которого из одного или нескольких суждений, называемых посылками, выводится новое суждение, называемое заключением или следствием. Любое новое рассуждение, любое доказательство теоремы, выступление прокурора или адвоката на суде – все это примеры умозаключений, обосновывающих определенный логический вывод.

Многие философы, учитывая значение чувственности как исходного звена всякого познания, считали ощущения, восприятия его основным видом. Это направление в философии получило название эмпиризма (сенсуализма). Не отрицая значение разума, мышления, эмпирики тем не менее недооценивали его роль. Весьма характерна в этом отношении позиция английского философа-материалиста XVII – XVIII в.в. Дж. Локка. Он считал, что душа человека подобна чистой доске; с рождения она не содержит ни одной идеи и заполняется ими по мере воздействия внешних предметов на органы чувств. Вначале формируются простые идеи–ощущения и восприятия. Сложные идеи создаются разумом, но они представляют собой лишь комбинацию чувственных данных и не содержат, по существу, ничего нового.

Противоположного взгляда придерживались рационалисты. В отличие от эмпириков, решающую роль в познании они признавали за разумом, относя чувственное отражение к недостоверному знанию. Значение чувственности ими принижалось, а иногда отрицалось вообще. Рационалистические тенденции широко представлены у современных философов, которые утверждают, что теория должна строиться из самой себя, минуя эксперимент и чувственное восприятие. Так, английский философ К. Поппер писал: “Я уверен в том, что в истории науки всегда именно теория, а не эксперимент, всегда именно идея, а не наблюдение открывали путь новому познанию” (25).

3. Чтобы ориентироваться в сложной сети явлений окружающего мира, людям нужны истинные знания. Истинными знания могут быть названы только тогда, когда они не противоречат, а соответствуют реальным предметам, явлениям объективного мира. Поэтому можно кратко сказать: истина есть верное отражение действительности. Однако такого взгляда на истину придерживаются не все философы. Еще древнегреческий философ Протагор утверждал: “Человек есть мера всех вещей”. Человек, следовательно, по своему усмотрению определяет истинность тех или иных положений и ему нет дела до того, что происходит в действительности. “Что кому кажется – так оно есть”,  – добавил тот же философ. Если больному мед кажется горьким – так оно и есть.

Учение об истине как соответствии наших знаний, представлений действительности возможно только при правильном понимании роли практики. Конечно, каждый человек в своей повседневной деятельности приобретает огромный опыт – основу знания. Однако нельзя сводить практику к личному опыту людей. В нашей деятельности мы пользуемся не только своим опытом, но и опытом других людей, т.е. опытом всего человечества. Поэтому практика – это вся деятельность людей, в ходе которой они воздействуют на мир и преобразуют его: производственная, общественная, техническая, научные наблюдения, опыты и эксперименты.

Практика играет решающую роль и в познавательной деятельности человека. Можно сказать: практика – основа и цель познания. Основой познания практика является потому, что все научные знания возникают в результате практической деятельности людей. Так, теория Ч. Дарвина выступила как обобщение массы фактов жизни на Земле, т.е. познания этих фактов в ходе взаимодействия человека и природы. Целью познания практика является потому, что обычно практическая потребность, задача, поставленная практикой, служит стимулом для развития науки. Любая теория, любая наука возникает в результате запросов жизни, практики и в конечном счете должна служить ей. Отсюда критерий практики и принцип отражения должны входить в само определение объективной истины (28). 

Развитие познания в том и состоит, что относительные истины, постепенно накапливаясь, приближают человека к познанию всей природы, ее явлений и законов. Как целое складывается из своих частей, так абсолютная истина складывается из истин относительных в бесконечном процессе развития познания. Таким образом, объективную истину мы познаем не сразу, абсолютно, а постепенно, посредством познания истин относительных. Сумма же относительных истин в их развитии дает нам полное, глубокое, абсолютное знание как о действительности в целом, так и о той или иной стороне ее в частности (29). 

 4. В своей познавательной деятельности, и прежде всего в научной, люди осознанно или неосознанно используют самые разнообразные методы. Ясно, что осознанное применение методов, основанное на понимании их возможностей и границ, делает деятельность человека более рациональной и эффективной. Метод в специально-философском значении, как средство познания, есть способ воспроизведения в мышлении изучаемого предмета. Существуют: а) специальные методы конкретных наук, изучающих свои специфические предметы; б) в процессе развития познания выработались общенаучные методы; в) в отличие от конкретных наук философия вырабатывает всеобщие методы познания, не подменяющие методы других наук, а являющиеся их философским обобщением и выступающие основой познания во всех областях.

Методология – это система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности людей, а также учение об этой системе. Таким образом, предмет методологии науки, методологического ее анализа охватывает многообразные методы, приемы и операции научного исследования, его нормы и идеалы, а также формы организации научного знания. Современная методология науки широко использует материал истории науки, тесно связана со всем комплексом наук, изучающих человека, общество и культуру. Наука – это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Естественно, что человек занимается научной деятельностью не случайно. Такова уже его жизнь, что он постоянно вынужден иметь дело с проблемами и сложными задачами. Полученные знания позволяют объяснить и понять изучаемые процессы, осуществить предсказания на будущее и соответствующие практические действия (27).

В системе методологических средств, при помощи которых осуществляется анализ науки и научного познания, выделяют и различают эмпирический и теоретический уровни исследования. Эмпирическое исследование направлено непосредственно на изучаемый объект и реализуется посредством наблюдения и эксперимента. Теоретическое исследование концентрируется вокруг обобщающих идей, гипотез, законов, принципов. Важнейшей особенностью научного исследования является взаимосвязь и взаимонагруженность эмпирических и теоретических данных. В принципе невозможно абсолютным образом разделить эмпирические и теоретические знания и факты. Если указанное согласие нарушается, то с целью его восстановления начинается поиск новых теоретических концепций. Разумеется, при этом уточняют и экспериментальные данные.

Методологический анализ процесса научного познания позволяет выделить два типа приемов и методов исследования. Первый – это приемы и методы, присущие человеческому познанию в целом, на базе которых строится как научное, так и обыденное знание. Условно их можно назвать общелогическими  методами. Второй – существуют особые приемы, характерные только для научного познания: научные методы исследования. Последние можно подразделить на две основные группы: методы построения эмпирического знания и методы построения теоретического знания (1,4).

 

Лекция 12. Духовная жизнь общества. Сознание. Структура и формы общественного сознания

 

Вопросы

1. Анализ проблемы сознания в истории философии. Генезис и сущность сознания.

2.  Общественное сознание и его структура. Индивидуальное и общественное сознание, их взаимосвязь.

3.  Формы общественного сознания, их возникновение и развитие.

 

1.  История философской и психологической мысли в значительной мере связана с тем или иным решением проблемы сознания. Поэтому, приступив к разработке современной теории сознания, имеет смысл прежде всего проследить ее историю. Вокруг сущности сознания и возможности его познания и поныне не смолкают споры. Одни исходят из признания познаваемости сознания и даже утверждают, что знание о фактах сознания – это самое достоверное из всех видов человеческого знания. Другие, напротив, категорически отрицают возможность познания сознания.

Все многообразные решения проблемы сознания в истории философии и психологии тяготеют к двум полюсам – материалистическому и идеалистическому его пониманию. В идеализме разум помещается где-то над бытием, определяя его. Духовная жизнь рассматривается идеализмом как основная и всеохватывающая реальность, универсальный разум, а воспринимаемый человеком  чувственный мир – как комплекс ощущений или проявление объективного духа. Идеалисты и представители религий отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, рассматривая сознание как искру божественного разума, или как нечто возникающее в тайниках человеческой души. Дух не рождается, не возникает, не становится: он пребывает, он сам живет своей собственной жизнью и в своем развитии порождает явления природы и руководит движением всемирной истории.

Материализм же, напротив, утверждает, что разум не может быть демиургом мира, потому что сам он является продуктом высшей формы его организации. Домарксистский материализм, отвергая идеалистические и дуалистические представления о сознании как особой субстанции, противостоящей материальному миру, рассматривал сознание как познавательный образ, как функцию особым образом организованной материи. Он всегда искал общность, единство между явлениями сознания и объективным миром, выводя духовное из материального, рассматривая бытие как определяющее и первичное по отношению к сознанию. Понимание сознания в материалистической философии и психологии исходило, таким образом, из двух принципов: из признания сознания функцией мозга, и из того, что оно есть отражение внешних воздействий.

Какими бы удивительными свойствами ни обладало наше сознание, оно не сверхприродный дар, а естественное следствие развития и усложнения материального мира. Здесь необходимо раскрыть сущность отражения и эволюцию форм отражения. Что понимается под отражением? Отражение есть свойство материальных систем в процессе взаимодействия воспроизводить особенности других систем. Можно сказать, что отражение есть результат взаимодействия объектов. В качестве генетической предпосылки сознания в живой природе выступает  информационное взаимодействие или информационное «отражение». В нем выделяют такие его виды, как раздражимость простейших  одноклеточных растений и животных, возбудимость нервных  тканей при регуляции внутриорганических  реакций животных и человека (нейрофизиологическое «отражение») и, наконец, психику. Особое положение занимает работа с информацией на социальном уровне в технике связи и управления. Здесь человек создает искусственные  системы, использующие естественное свойство  отражения, присущее всей природе, и делает его основой специфической формы информационного взаимодействия (1).  

Сознание – высшая форма отражения действительного мира, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями. “Ядром” сознания, способом его существования является знание. Сознанию человека присущи такие стороны, как самосознание, самоанализ, самоконтроль. А они формируются лишь тогда, когда человек выделяет себя из окружающей среды. Самосознание –важнейшее отличие психики человека от психики самых развитых представителей животного мира; самосознание есть качество человеческой природы.

2. Необходимо выяснить, как соотносятся между собой категории “духовная жизнь” и “общественное сознание”. Рассматривая этот вопрос, надо уяснить, что “духовная жизнь” представляет собой результат взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.

Со своей стороны общественное сознание по своему содержанию и структуре является сложным идеальным явлением общественной жизни, субъектом которого выступает общество в целом. Посредством общественного сознания общество рефлексирует само себя (собственные условия своего бытия как общественного, так и природного); являясь одновременно и результатом и предпосылкой человеческой деятельности – материальной и духовной, общественное сознание представляет собой совокупность теорий, идей, представлений, чувств, взглядов, в которых отражается на различных уровнях и в различных формах все совокупное бытие человечества (природное и общественное, материальное и духовное).

По степени распространения и охвата массами различают массовое и специализированное сознание. Массовое сознание – это сознание большинства, сознание, свойственное самым широким слоям населения. Например, явления общественного мнения, выражающие отношение большинства к актуальным событиям  внутренней и международной жизни. Так, философия перестройки охватила самые широкие, хотя и не все слои населения, и поэтому ее можно считать массовой формой общественного сознания.

В свою очередь, специализированное сознание – это, так сказать, ограниченное в своих рамках сознание, которое присуще небольшому кругу людей, например, специалистам той или иной отрасли знаний. Между массовым и специализированным сознанием нет непреодолимого барьера. В результате их взаимодействия самые различные научные идеи и представления, положения и концепции получают широкое распространение, постепенно овладевают массами и служат для них мотивом и регулятором поведения и практической деятельности.

Для того чтобы представить общественное сознание как целостную систему, внутренне организованную, необходимо рассмотреть следующие вопросы: во-первых, какие духовные образования входят в общественное сознание; во-вторых, каковы взаимосвязи этих образований с отражением в них человеческого бытия; в-третьих, как взаимосвязаны и взаимодействуют различные сферы общественного сознания?

Обычно выделяют два основных аспекта рассмотрения общественного сознания: гносеологический и социологический. Первый аспект раскрывает связь общественного сознания с объектом отражения, с человеческим бытием. Второй устанавливает его место в жизни общества и его социальные функции, его творческую активную роль в социальной деятельности. Гносеологический аспект общественного сознания позволяет выявлять два уровня его структуры: обыденное или эмпирическое и теоретическое сознание. Главным критерием их различения является степень проникновения в сущность социальной действительности.

Эмпирическое сознание отражает повседневную жизнь общества, непосредственные нужды, потребности и ценности людей; теоретическое сознание фиксирует сущность явлений и процессов, раскрывает закономерности их существования и развития. Эмпирический уровень общественного сознания можно определить как совокупность трудовых, бытовых навыков людей, традиционных представлений и знаний, фиксирующих внешние связи. А теоретическое сознание – как стройную, логически упорядоченную систему знаний и представлений, содержащих относительно целостное объяснение сущности фрагментов действительности. Оба уровня общественного сознания диалектически взаимосвязаны. Границы между ними подвижны, исторически обусловлены.

Социологический аспект рассмотрения структуры общественного сознания предполагает его изучение как субъективной стороны человеческой практической деятельности, когда идеи, взгляды превращаются в убеждения людей, в стимуляторы их материальной и духовной деятельности. В этом случае в общественном сознании выделяют два основных уровня: идеологию и общественную психологию. Здесь речь идет о функционировании общественного сознания в общественной жизни. Очень важно понимать различие между этими уровнями и осмыслить сущность термина “идеология”.

Общественная психология выражает эмоционально-волевые отношения к действительности и проявляется через общественное настроение, убеждения, социальные чувства масс. По своей сути она является духовным состоянием народа, класса, социальной группы, которым постоянно свойственно что-то оценивать, переживать. Идеология в отличие от психологии представляет собой систему взглядов, представлений, установок социальной общности, в которой находят теоретическое обоснование ее коренные интересы.

Важно понять, что грани между общественной психологией и идеологией не абсолютны, а относительны, подвижны. Общественная психология не может быть сведена лишь к чувствам, настроениям, эмоциям. Она всегда включает в себя определенные идеи и взгляды, которые массы усваивают и которыми руководствуются в своей практической деятельности. В отличие от общественной психологии, идеология относится к теоретическому уровню отражения действительности и разрабатывается профессионально особым социальным слоем – идеологами, а затем вносится в сознание масс (24).

Каково же соотношение между индивидуальным и общественным сознанием? Согласно одной точки зрения, реальной сферой общественного сознания, его единственным носителем является конкретный индивид. Иная точка зрения ориентирована на то, что общественное сознание есть нечто надличностное и поэтому в его трактовке нет необходимости обращаться к отдельному индивиду. Каждый человек обладает неповторимыми чертами своего личного сознания, которое обусловлено природными задатками каждого отдельного человека, его наследственностью, характером, личными вкусами. Каждый из нас в процессе своей жизни наследует духовную культуру человечества. Реальное бытие индивидуального сознания постоянно соотносится с миром духовной культуры.

Личные идеи и убеждения приобретают характер общественной ценности, значение социальной силы, когда они выходят за пределы личного существования и становятся не только общим достоянием, но и общим правилом или убеждением, входят в общее сознание, в нравы, право, нормы поведения. Общественное сознание не существует вне личного. При этом оно избирательно относится к результатам деятельности индивидуального сознания: что-то оно берет, а что-то отбрасывает. Аналогичным образом поступает и индивидуальное сознание. К идеям общественного сознания оно относится тоже избирательно, т.е. каждый человек создает сам себя и в то же время он – дитя своей эпохи, своего народа (24). Люди, обладающие своей индивидуальной психикой, способны приобщаться к содержанию общественного сознания постольку, поскольку они реально участвуют  в совместной социокультурной  деятельности. 

 3. Рассмотрев понятие “общественное сознание”, раскрыв уровни общественного сознания как общественной психологии и идеологии, следует отметить, что идеология отличается от общественной психологии тем, что она носит теоретический, систематизированный характер и четко делится на формы.  В широком смысле слова идеологией считаются общественные взгляды, теории, дающие общую картину жизни человеческого общества, совокупность идей по основным вопросам жизнедеятельности людей. Она распадается на следующие отдельные формы: политические, правовые взгляды, этические, эстетические, философские теории, религиозное и научное сознание. Изучение многообразного единства общественного сознания позволяет раскрыть основные, узловые пункты формирования духовного мира человека, выявить закономерности общественного развития.

Для того чтобы выявить роль каждой формы общественного сознания, нам следует остановиться на признаках, по которым они отличаются друг от друга. Первым признаком, дифференцирующим формы общественного сознания, является предмет отражения. Многообразная действительность, отражаясь в сознании, воспроизводит богатство ее отпечатков и многообразие форм, отражающих сложное своеобразие различных сторон бытия. Политика, право, мораль, наука, искусство и религия отражают разные стороны отношения людей к природе и друг другу. Так, политика отражает отношения между классами, государствами, мораль – отношения человека к человеку, коллективу, обществу. Предметом исследования конкретных наук являются объективные законы различных форм движения материи. Это говорит о том, что разносторонность объектов действительности дает возможность для появления различных форм общественного сознания.

Другим признаком, различающим формы общественного сознания, является форма отражения. Подходя к анализу действительности, мы находим различные формы отражения. Наука отражает свой объект в форме понятий, законов, теорий. Мораль – в нормах и принципах нравственности. Искусство – в художественных образах, религия – в системе догматов. Поэтому для логического освоения той или иной науки нужно овладеть системой понятий в виде категорий и образов.

Третье различие между формами общественного сознания устанавливается по той роли, которую они играют в общественной жизни. Каждая форма общественного сознания заполняет необходимый результат, который вызывается к жизни потребностями социальных групп, классов, масс в области политики, техники, формировании моральных качеств личности и т.д.

Радиус воздействия каждой формы общественного сознания на все стороны жизни общества был различным в разные периоды истории человечества. В первобытном обществе основой взаимодействия форм сознания была мораль. В средневековье господствующей формой становится религия, превратившая все другие формы сознания в служанку богословия. Современный этап мирового развития характеризуется приоритетом политики над другими формами общественного сознания. Таким образом, сознание того или иного общества всегда представляет собой единую систему взглядов, выражающую интересы этого общества. Это единство устанавливается путем взаимодействия, взаимовлияния форм общественного сознания (3,24).

 

Список литературы

 

1.     Философия /Под общей ред. проф. В.В. Миронова. – М., 2008.

2.     Философия /Под ред. проф. Ю.А. Харина. – Минск, 1998.

3.     Философия /Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М., 1999.

4.     Канке В.А. Философия. – М., 2000.

5.     Древнекитайская  философия. – М., Наука, 1990.

6.     Чаттердж С., Дата Д. Индийская философия. – М., 1994.

7.     Блинников Л.В. Великие философы. – М., 1998.

8.     Асмус В.Ф. Античная  философия. – М., 1999.

9.     Антология мировой философии: Древний Восток. – М., 2001.

10.  Целлер Э. Очерк истории греческой философии. – М., 1996.

11.  Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

12.  Сулейманов И. Лекции по философии. – Алматы, 1999.

13.  Бурабаев М.С., Кенисарин А.М. и др. Духовное наследие аль – Фараби: история и современность. – Алматы, 2001.

14.  Кохановский В.П.  Философия. – Ростов – на – Дону, 2000.

15.  История философии в кратком  изложении /Перевод с чешского И.И. Богута. – М., 1995.

16.  Гуревич П.С. Основы философии. – М., 2000.

17.  Зеньковский В. История русской философии. Т.1., Ч 1.- М., 1999.

18.  Бердяев Н.А. Смысл истории. – М., 1992.

19.  Валиханов Ч. Избранные  произведения /Под ред. А.Х. Маргулана. – М.: Наука, 1987.

20.  Сегизбаев О.А. Казахская философия ХV – начала ХХ вв. – Алматы, 1996.

21.  Гадамер Х.Г. Истина и метод. – М., 1991.

22.  Серик Мырзалы. Философия. – Алматы, 2008.

23.  Бертран Рассел. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней. – М., 2006.

24.  Спиркин А.Г. Философия. – М., 2002.

25.  Основы философии /Отв. редактор Е.В. Попов. – М., 1997.

26.  Горбачев В.Г. Основы философии. – М., 1998.

27.  Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М., 2004.

28.  Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Пер. с англ. В.И. Кузнецова. - М., 2003.  

29.  Канке В.А. Философия для технических специальностей. – Учебник. – М., 2008.

30.  Социальная философия /Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М., 2002.

31.  Голубинцев В.О., А.А. Данцев. Философия для технических вузов. – Ростов – на – Дону, 2008.

32.  Абишев К. Философия. – Алматы. 1999.

33.  Касымжанов А.Х. Портреты. Шрихи к истории степи. – Алматы, 1995.

34.  Сегизбаев О.А. История казахской философии. – Алматы, 2001.

35.  Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М., 1997.

 

 

Содержание 

Предисловие                                                                                                       

Лекция 1. Философия как особая сфера духовной жизни человека и общества  

 Лекция 2. Философия Древнего Китая и Древней Индии    

Лекция 3. Античная  философия          

Лекция 4. Средневековая философия и философия эпохи Возрождения       

Лекция 5. Философия  XVII-XVIII веков                                                        

Лекция 6. Немецкая философия XVIII – XIX  вв.                                             

Лекция 7. Русская и казахская философия XIX – начала XX вв.                     

Лекция 8.  Особенности философии ХХ века                                                     

Лекция 9. Диалектика и ее альтернативы. Законы и категории диалектики    

Лекция 10. Природа и общество. Глобальные проблемы современной цивилизации  

Лекция 11. Познание как предмет философского анализа. Методология научного познания  

Лекция 12. Духовная жизнь общества. Сознание. Структура и формы общественного сознания  

Список литературы